如题所述
第1个回答 2022-07-19
2022.6.10
心游法海，空寂满足
人心是活的不是死的，它总会动念，总要试图有所作为。你该怎么办？强行按住念头不让它起来是不明智的，就算你有本事按住它，这样修行几十年，也不过是另一位卧轮禅师罢了，还算不上正路。
在《六祖坛经》里面，有人把卧轮禅师的偈语呈现给六祖大师，他说：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”这卧轮禅师确实有功夫，他能够做到心对应于境界的时候如如不动，不起任何念头，厉害吧！
但是，这样的心和呆子有何差别呢？和石块、木头有何差别呢？假如说有一条河，当风吹来的时候，河水不会起丝毫的涟漪，你说这是什么河？没错，冰河。河水都结成了冰，凝固了。
你让自己的意识心结冰，让它凝固，这就是修行吗？不，这是呆子。这样做能够见性解脱吗？答案是否定的，既不能见性，也不能成就解脱。
为什么？因为即使是凝固了的意识心，也还是意识心，而非本来面目。
问：像这样凝固了的心，对应于境界不动念，为什么还是意识心呢？
答：因为，这样的修行人是用一连串的心念在约束自己的心，他告诉自己不许动念，不要搭理任何外在境界，保持如如不动。
问：不搭理外在境界，保持如如不动，难道不是本来心吗？
答：完全不是，这是一种微细的造作心而非本来面目，本来面目没有任何造作的缘故。
问：像这样凝固了的心，它的造作在什么地方呢？
答：就在于那串约束自己的心念，那所谓的“保持如如不动”就是一连串微细妄想，仍属于意识心的范畴。按照《圆觉经》所说，这是病态，不是修行，在“作、止、任、灭”四种禅病当中，这属于“止”病，强行止息心念之病。
问：在除去“作、止、任、灭”四种禅病以后，修行人该怎样面对境界呢？
答：对境无心即佛心，如是观察无过患。
问：何为对境无心，可得闻乎？
答：当你问我的时候，我不可得，是名对境无心。虽然我不可得，却一切都明明了了，不入断灭，而且能够回答你的问题。当此之际，法界如如之性现前，其中无有彼此之差别，无有心境之对立，无有你我之区分，是名本来面目，也叫法界全体。
所谓对境无心，也就是心境一如，或物我同源。本心和世界的关系，就是水和波浪的关系，故说万法唯心所现。
得闲山人曾说过，这世界没有外人。什么意思？离开心则没有独存之世界，离开世界则没有独存之心；万物只是你心中的万物，众生只是你心中的众生。你修行的下手处呢？只是当前之心。
何为当前之心？此刻，你的心不曾陷入妄想分别，是名当前之心。
修行人是否需要息灭妄想杂念？需要。怎样息灭它？好比一缸浑浊的水，怎样才能够澄清？你不要动它，也不要管它，让它自己慢慢沉淀就是了。
当你不理睬妄想的时候，妄想就无趣了，它自己就会歇息下来。妄想歇息之处，一念返照，就是你明心见性之时。明心见性就这么简单，本来面目就这样呈现。
其实它一直在呈现，你视而不见罢了。
本来面目不需要任何约束，它从来就是如如不动的，即使你在起心动念时，它依旧如如不动。无论你的意识心有多么活跃，本来面目还是如如不动。当我打字时，本来面目是如如不动的；当你读念文章时，本来面目是如如不动的，就是这样。为什么如如不动？因为它是空的，其中没有动静之相。朋友们这样去观察，才能够发现本来面目。
所谓修行，不是要修出来一个如如不动，而是你要透过意识心，透过身心造作，去发现那个你本来就有的如如不动。它一直在，从来如此，永不更改。
在变化当中发现那永不变化的，在无常生死当中发现那空寂永生的，乃是修行人获证涅槃解脱的唯一途径。
修行是最简单的，丝毫不必用力，你只需要轻松观察，千万不可陷入其中。当你学会了轻松观察，那样的心境就无比贴近本来面目。如此观察纯熟，忽然间发现了那个永不更迭的空寂之心，一瞬间你就明白了，它就是本来面目，你一直在用它。
这个不可思议的瞬间，就是你明心见性之时，也是本来面目呈现之际。
卧轮禅师的修行并不如法，他也尚未到达真如实际，所以六祖大师回应说：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。”
六祖大师是什么意思？就是说，当你的心在面对境界时，它是柔软的，也是随缘的，如水随风起浪一样，你不妨动几下念头，这丝毫不妨碍你的自性空。
能够随缘自在，才是大乘真空，也叫无上菩提。
心游法海，空寂满足。最广阔的从来就不是宇宙，而是空性法界。宇宙在空性法界当中随缘发生，众生随之出现，那不过是空性的幻化罢了，只要你不当真，你就能够畅游在空性法界里面，于无尽空性当中收获无尽满足。
空寂而满足，本来面目就是这么不可思议。
心游法海，空寂满足
人心是活的不是死的，它总会动念，总要试图有所作为。你该怎么办？强行按住念头不让它起来是不明智的，就算你有本事按住它，这样修行几十年，也不过是另一位卧轮禅师罢了，还算不上正路。
在《六祖坛经》里面，有人把卧轮禅师的偈语呈现给六祖大师，他说：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”这卧轮禅师确实有功夫，他能够做到心对应于境界的时候如如不动，不起任何念头，厉害吧！
但是，这样的心和呆子有何差别呢？和石块、木头有何差别呢？假如说有一条河，当风吹来的时候，河水不会起丝毫的涟漪，你说这是什么河？没错，冰河。河水都结成了冰，凝固了。
你让自己的意识心结冰，让它凝固，这就是修行吗？不，这是呆子。这样做能够见性解脱吗？答案是否定的，既不能见性，也不能成就解脱。
为什么？因为即使是凝固了的意识心，也还是意识心，而非本来面目。
问：像这样凝固了的心，对应于境界不动念，为什么还是意识心呢？
答：因为，这样的修行人是用一连串的心念在约束自己的心，他告诉自己不许动念，不要搭理任何外在境界，保持如如不动。
问：不搭理外在境界，保持如如不动，难道不是本来心吗？
答：完全不是，这是一种微细的造作心而非本来面目，本来面目没有任何造作的缘故。
问：像这样凝固了的心，它的造作在什么地方呢？
答：就在于那串约束自己的心念，那所谓的“保持如如不动”就是一连串微细妄想，仍属于意识心的范畴。按照《圆觉经》所说，这是病态，不是修行，在“作、止、任、灭”四种禅病当中，这属于“止”病，强行止息心念之病。
问：在除去“作、止、任、灭”四种禅病以后，修行人该怎样面对境界呢？
答：对境无心即佛心，如是观察无过患。
问：何为对境无心，可得闻乎？
答：当你问我的时候，我不可得，是名对境无心。虽然我不可得，却一切都明明了了，不入断灭，而且能够回答你的问题。当此之际，法界如如之性现前，其中无有彼此之差别，无有心境之对立，无有你我之区分，是名本来面目，也叫法界全体。
所谓对境无心，也就是心境一如，或物我同源。本心和世界的关系，就是水和波浪的关系，故说万法唯心所现。
得闲山人曾说过，这世界没有外人。什么意思？离开心则没有独存之世界，离开世界则没有独存之心；万物只是你心中的万物，众生只是你心中的众生。你修行的下手处呢？只是当前之心。
何为当前之心？此刻，你的心不曾陷入妄想分别，是名当前之心。
修行人是否需要息灭妄想杂念？需要。怎样息灭它？好比一缸浑浊的水，怎样才能够澄清？你不要动它，也不要管它，让它自己慢慢沉淀就是了。
当你不理睬妄想的时候，妄想就无趣了，它自己就会歇息下来。妄想歇息之处，一念返照，就是你明心见性之时。明心见性就这么简单，本来面目就这样呈现。
其实它一直在呈现，你视而不见罢了。
本来面目不需要任何约束，它从来就是如如不动的，即使你在起心动念时，它依旧如如不动。无论你的意识心有多么活跃，本来面目还是如如不动。当我打字时，本来面目是如如不动的；当你读念文章时，本来面目是如如不动的，就是这样。为什么如如不动？因为它是空的，其中没有动静之相。朋友们这样去观察，才能够发现本来面目。
所谓修行，不是要修出来一个如如不动，而是你要透过意识心，透过身心造作，去发现那个你本来就有的如如不动。它一直在，从来如此，永不更改。
在变化当中发现那永不变化的，在无常生死当中发现那空寂永生的，乃是修行人获证涅槃解脱的唯一途径。
修行是最简单的，丝毫不必用力，你只需要轻松观察，千万不可陷入其中。当你学会了轻松观察，那样的心境就无比贴近本来面目。如此观察纯熟，忽然间发现了那个永不更迭的空寂之心，一瞬间你就明白了，它就是本来面目，你一直在用它。
这个不可思议的瞬间，就是你明心见性之时，也是本来面目呈现之际。
卧轮禅师的修行并不如法，他也尚未到达真如实际，所以六祖大师回应说：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。”
六祖大师是什么意思？就是说，当你的心在面对境界时，它是柔软的，也是随缘的，如水随风起浪一样，你不妨动几下念头，这丝毫不妨碍你的自性空。
能够随缘自在，才是大乘真空，也叫无上菩提。
心游法海，空寂满足。最广阔的从来就不是宇宙，而是空性法界。宇宙在空性法界当中随缘发生，众生随之出现，那不过是空性的幻化罢了，只要你不当真，你就能够畅游在空性法界里面，于无尽空性当中收获无尽满足。
空寂而满足，本来面目就是这么不可思议。
