如题所述
第1个回答 2005-08-22
《等待戈多》是爱尔兰裔法国作家塞缪尔.贝克特创作的，这个剧写于1952年，于1953年一月在巴比伦剧场演出，引起轰动，现已公认为荒诞派戏剧的经典作品。
大家在讨论《等待戈多》时，最爱问的一个问题就是，戈多是谁？那么，戈多究竟是谁？或说，究竟是什么？
戈多虽然是不出场的人物，但他是居首要地位的人物。谁也不知道戈多是谁，是什么？在全剧快要结束时，其中的一个说：“咱们明天上吊吧。除非戈多来了。”另一个说：“他要是来了呢？”“咱们就得救啦。”最后他们等待的戈多还是没有来，他们还需要等下去。评论家们对这个人物十分感兴趣，有过各种各样的解释：有人认为戈多象征 “死亡”。也有的人认为“戈多”只是一种生活的名称而已。也有人认为戈多(Godot)这一名字是从英语“God”演变而来。即神，天帝，上帝，造物主之意，故这一人物暗指上帝。也有人认为，“戈多”是不确定的，可能是一个东西，一个事件，一个人或者你的或我的死亡。那么，面对这些分析，如果一定要说“戈多”是什么，也许我们最好这样说，“戈多”就是“戈多”。这样说了似乎是白说，但没有什么别的说法比这样说更有意义。也就是说，“戈多”作为一个本体的存在，是不可说，不可知，不可界定的，我们追问戈多是谁，就象我们追问“我是谁？”或“上帝是谁？”一样，一旦我们逼近本体，本体便会连连后退。我们想要将它界定清楚，但我们发现那是一件多么困难的事情，“一千个读者有一千个哈姆莱特”，我们想出来的每一个定义，都只能是哈姆莱特的一个背影或一个侧面。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，而我们不论在哪里，都是在“此山”中，我们不能超越此山，如同我们不能拨着自己的头发离开地面一样。我们不是无所不能的上帝，不能在“此在”之外来看“此”的存在。这就象是剥洋葱，如果我们一定要将他搞清楚，那么我们弄清楚他的过程，就只能是一个剥洋葱的过程。我们看似抓住了它，但我们将它放在手里端详，发现不过是抓住了一块洋葱皮而已。当我们把这一片片“洋葱”丢掉的时候，“洋葱”就消失了。
贝克特本人深知这一点，1956年《等待戈多》在纽约首演之前，面对该剧导演阿伦·施奈德“戈多是谁或者指什么”的问题，贝克特回答道：“如果我知道戈多是谁，我早在剧本里说了。” 其实贝克特早在1952年剧本公开发表不久就在当时的一封信中，说道：“我不知道戈多是什么人。我连究竟有没有这么一个人都不清楚，而那两个等待戈多的人是不是相信有这么一个人，我也不知道。”“我心中能够弄清楚的，我已经写了出来。没那么多少。不过对我来说已经足够了，很够了。”“我同该剧再无关系，而且将来也不会牵涉其中。”
贝克特的另一封关于同一问题的信发表于1956年4月，该剧在纽约上演之前。在信中，贝克特操着与几年前同样的口气说道：“对于要我坐下来写出该剧的\'说明\'之事，我恐怕无能为力。”“至关重要的是，不应该将他确指为某人。”“心灵的恍惚和自我的迷乱是构成本剧的必不可少的要素，许多评论家起劲地企图弄清楚随之而来的种种含混之处，以至竟然看不出简约其实构成剧本的核心，我觉得他们这些努力简直一文不值。”
我们不能说“戈多”就是什么，但我们知道，“戈多”存在着，而且“戈多”的存在正是我们存在的理由和意义所在。“戈多”存在着，正如我们自身的存在一样，“戈多”无处不在，尽管我们知道他存在着，但我们“发现” 不了他，我们只能通过心灵去感悟。
《等待戈多》的价值，就在于谁也不知道戈多是什么，谁也不知道戈多会不会来，《等待戈多》的价值，在于他直扑本体。向我们揭示了真相，而这真相竟然是不可知的，不可说的，只能靠我们第二视力去看，第六感官去触摸，即使如此，我们还是感受到了极大的虚无。戈多像一个幽灵，穿越一切，突然落在感悟者的最深的内沿。而此时，荒谬感便产生了，荒谬感的产生，在于日常非常熟悉的生活突然断裂，就象《秃头歌女》里夫妻间的突然隔膜，“好像一个人在某段时间里，突然感到平时自己很熟悉的一个女人的面孔变的完全陌生，而他曾经爱恋过她几个月或者几年，可能我们还是渴望那些使我们突然置身于孤独之中的东西，只不过时间还没有到。”《等待戈多》在美国一所监狱里出演，一个犯人看了，感觉好像监狱的高墙也轰然倒塌了。这种感受就象十九世纪末，尼采突然宣布“上帝死了”一样。认识到“上帝死了”，意味着人们离上帝更接近了。当人们反思“生活是什么？”时，生活的本来面目却离我们远去，“生活在远方”，真正的生活只能是在他乡，在别处。这种感觉，就是萨特说的“恶心”，就是加谬形容的“荒谬”。明白了这一点，比“等待”的本身，比“戈多”是谁更为重要。面对人们看了《等待戈多》后产生的巨大冲击和荒谬感，我们只能说，这就是《等待戈多》的真正价值之所在。
《等待戈多》不在于弄清戈多这个人物，而在于明白我们的生存处境，那就是“等待”。也许对于人类而言，人生就是一种等待。明知是枉然而本能却驱使他们期待救他们出苦难的“什么人”的到来。剧中弗拉季米尔说：“咱们不再孤独啦，等待着夜，等待着戈多，等着......等待。”人们终生都期望着，这些片刻能组成一生。他们实际上是在等待解救人生痛苦的希望的到来，然而什么希望，他们自己也不知道，只是习惯使然，本能使然，他们只觉得必须日复一日地等待下去。这种等待象征着碌碌无为的人生——这种虚无飘渺的希望，虚无的等待的累积，或无限的日常琐碎动作的机械反复，即人生。面对人生的问题，没有人给出最好的答案。我是谁？我从哪里来？要到哪里去？这些问题永远横亘在我们面前，我们永远无法真正弄清，我们只能看清楚井底上的天空，我们只能像西绪福斯一样继续荒谬的生存着，“什么也没有发生”，是的，什么也没有，一切归于沉默，仅此而已。易卜生笔下的“培尔金特”，他想找回自己，手里拿着一个洋葱，开始剥洋葱皮。他剥来剥去，而得到的全是洋葱皮，终未找到“洋葱本身”。但从另外一个角度，却也可以说，正是这些“洋葱皮”构成了人的本身，这些事情就是他自己。因此，我们似乎也可以断定，“戈多究竟是谁”的争论是无谓的，生命本身是无意义的，等待注定是徒劳的，何必在乎“戈多”是谁？何必弄清“戈多”究竟是什么？但人生的悖谬与真谛同时凝缩在这里。什么都不是，却又什么都是，他本是无知无觉的，却又表现得全知全能，谁也不知道戈多会不会来，但谁都得等待。在等待死亡的过程中体验生,在希望的翘盼中懂得绝望,在世事的喧嚣中彻悟孤独。“戈多”即使不来，我们也要永远地等待下去。因为只要我们不放弃行走与寻找，我们就能无限接近他。
戈多就在这颗蓝色星球上
就在茫茫宇宙里 像一粒灰尘
宇宙里的人都在等待
等待叫戈多的那个人
大家在讨论《等待戈多》时，最爱问的一个问题就是，戈多是谁？那么，戈多究竟是谁？或说，究竟是什么？
戈多虽然是不出场的人物，但他是居首要地位的人物。谁也不知道戈多是谁，是什么？在全剧快要结束时，其中的一个说：“咱们明天上吊吧。除非戈多来了。”另一个说：“他要是来了呢？”“咱们就得救啦。”最后他们等待的戈多还是没有来，他们还需要等下去。评论家们对这个人物十分感兴趣，有过各种各样的解释：有人认为戈多象征 “死亡”。也有的人认为“戈多”只是一种生活的名称而已。也有人认为戈多(Godot)这一名字是从英语“God”演变而来。即神，天帝，上帝，造物主之意，故这一人物暗指上帝。也有人认为，“戈多”是不确定的，可能是一个东西，一个事件，一个人或者你的或我的死亡。那么，面对这些分析，如果一定要说“戈多”是什么，也许我们最好这样说，“戈多”就是“戈多”。这样说了似乎是白说，但没有什么别的说法比这样说更有意义。也就是说，“戈多”作为一个本体的存在，是不可说，不可知，不可界定的，我们追问戈多是谁，就象我们追问“我是谁？”或“上帝是谁？”一样，一旦我们逼近本体，本体便会连连后退。我们想要将它界定清楚，但我们发现那是一件多么困难的事情，“一千个读者有一千个哈姆莱特”，我们想出来的每一个定义，都只能是哈姆莱特的一个背影或一个侧面。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，而我们不论在哪里，都是在“此山”中，我们不能超越此山，如同我们不能拨着自己的头发离开地面一样。我们不是无所不能的上帝，不能在“此在”之外来看“此”的存在。这就象是剥洋葱，如果我们一定要将他搞清楚，那么我们弄清楚他的过程，就只能是一个剥洋葱的过程。我们看似抓住了它，但我们将它放在手里端详，发现不过是抓住了一块洋葱皮而已。当我们把这一片片“洋葱”丢掉的时候，“洋葱”就消失了。
贝克特本人深知这一点，1956年《等待戈多》在纽约首演之前，面对该剧导演阿伦·施奈德“戈多是谁或者指什么”的问题，贝克特回答道：“如果我知道戈多是谁，我早在剧本里说了。” 其实贝克特早在1952年剧本公开发表不久就在当时的一封信中，说道：“我不知道戈多是什么人。我连究竟有没有这么一个人都不清楚，而那两个等待戈多的人是不是相信有这么一个人，我也不知道。”“我心中能够弄清楚的，我已经写了出来。没那么多少。不过对我来说已经足够了，很够了。”“我同该剧再无关系，而且将来也不会牵涉其中。”
贝克特的另一封关于同一问题的信发表于1956年4月，该剧在纽约上演之前。在信中，贝克特操着与几年前同样的口气说道：“对于要我坐下来写出该剧的\'说明\'之事，我恐怕无能为力。”“至关重要的是，不应该将他确指为某人。”“心灵的恍惚和自我的迷乱是构成本剧的必不可少的要素，许多评论家起劲地企图弄清楚随之而来的种种含混之处，以至竟然看不出简约其实构成剧本的核心，我觉得他们这些努力简直一文不值。”
我们不能说“戈多”就是什么，但我们知道，“戈多”存在着，而且“戈多”的存在正是我们存在的理由和意义所在。“戈多”存在着，正如我们自身的存在一样，“戈多”无处不在，尽管我们知道他存在着，但我们“发现” 不了他，我们只能通过心灵去感悟。
《等待戈多》的价值，就在于谁也不知道戈多是什么，谁也不知道戈多会不会来，《等待戈多》的价值，在于他直扑本体。向我们揭示了真相，而这真相竟然是不可知的，不可说的，只能靠我们第二视力去看，第六感官去触摸，即使如此，我们还是感受到了极大的虚无。戈多像一个幽灵，穿越一切，突然落在感悟者的最深的内沿。而此时，荒谬感便产生了，荒谬感的产生，在于日常非常熟悉的生活突然断裂，就象《秃头歌女》里夫妻间的突然隔膜，“好像一个人在某段时间里，突然感到平时自己很熟悉的一个女人的面孔变的完全陌生，而他曾经爱恋过她几个月或者几年，可能我们还是渴望那些使我们突然置身于孤独之中的东西，只不过时间还没有到。”《等待戈多》在美国一所监狱里出演，一个犯人看了，感觉好像监狱的高墙也轰然倒塌了。这种感受就象十九世纪末，尼采突然宣布“上帝死了”一样。认识到“上帝死了”，意味着人们离上帝更接近了。当人们反思“生活是什么？”时，生活的本来面目却离我们远去，“生活在远方”，真正的生活只能是在他乡，在别处。这种感觉，就是萨特说的“恶心”，就是加谬形容的“荒谬”。明白了这一点，比“等待”的本身，比“戈多”是谁更为重要。面对人们看了《等待戈多》后产生的巨大冲击和荒谬感，我们只能说，这就是《等待戈多》的真正价值之所在。
《等待戈多》不在于弄清戈多这个人物，而在于明白我们的生存处境，那就是“等待”。也许对于人类而言，人生就是一种等待。明知是枉然而本能却驱使他们期待救他们出苦难的“什么人”的到来。剧中弗拉季米尔说：“咱们不再孤独啦，等待着夜，等待着戈多，等着......等待。”人们终生都期望着，这些片刻能组成一生。他们实际上是在等待解救人生痛苦的希望的到来，然而什么希望，他们自己也不知道，只是习惯使然，本能使然，他们只觉得必须日复一日地等待下去。这种等待象征着碌碌无为的人生——这种虚无飘渺的希望，虚无的等待的累积，或无限的日常琐碎动作的机械反复，即人生。面对人生的问题，没有人给出最好的答案。我是谁？我从哪里来？要到哪里去？这些问题永远横亘在我们面前，我们永远无法真正弄清，我们只能看清楚井底上的天空，我们只能像西绪福斯一样继续荒谬的生存着，“什么也没有发生”，是的，什么也没有，一切归于沉默，仅此而已。易卜生笔下的“培尔金特”，他想找回自己，手里拿着一个洋葱，开始剥洋葱皮。他剥来剥去，而得到的全是洋葱皮，终未找到“洋葱本身”。但从另外一个角度，却也可以说，正是这些“洋葱皮”构成了人的本身，这些事情就是他自己。因此，我们似乎也可以断定，“戈多究竟是谁”的争论是无谓的，生命本身是无意义的，等待注定是徒劳的，何必在乎“戈多”是谁？何必弄清“戈多”究竟是什么？但人生的悖谬与真谛同时凝缩在这里。什么都不是，却又什么都是，他本是无知无觉的，却又表现得全知全能，谁也不知道戈多会不会来，但谁都得等待。在等待死亡的过程中体验生,在希望的翘盼中懂得绝望,在世事的喧嚣中彻悟孤独。“戈多”即使不来，我们也要永远地等待下去。因为只要我们不放弃行走与寻找，我们就能无限接近他。
戈多就在这颗蓝色星球上
就在茫茫宇宙里 像一粒灰尘
宇宙里的人都在等待
等待叫戈多的那个人
参考资料：
本回答被网友采纳第2个回答 2005-08-26
戈多是谁？是自己。我们一生在等待的那个人，不仅仅是我们的另一半，更是我们自己。它不像书中的戈多永远不来，他也许来了又走，但只是你自己的感觉。我就是戈多，我等待我自己，真实的自己的到来。
第3个回答 2005-09-01
戈多？戈多就是戈多。
第4个回答 2005-08-25
既然能问出这个问题,显然知道戈多是出自爱尔兰戏剧家贝克特作品<等待戈多>,剧中未出场的戈多成为人们精神和信仰的支柱,是人们在精神上用以抗拒丑陋现实的工具,是希望所在.今天的人们,每人心中均有戈多,只要戈多来临,我们就获救了,然而戈多可能永远不会出现,这就是人的悲哀.
第5个回答 2005-08-22
戈多是谁？这是世界上最无聊最庸俗的问题，可惜的是很多人依然爱这么问。
