如题所述
正确的是：民惟邦本，本固邦宁。
释义：只有以百姓为国家的根本，根本稳固了，国家就安宁了，出自《尚书·五子之歌》。
典出：《尚书·五子之歌》
原文：皇祖有训，民可近不可下，民惟邦本，本固邦宁。
释义：祖先早就传下训诫，人民是用来亲近的，不能轻视与低看；人民才是国家的根基，根基牢固，国家才能安定。
惟：唯独，只有；邦：国。本：根本。
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“民惟邦本，本固邦宁”一语，出自《尚书·五子之歌》。这篇歌词是大禹的五位孙子在被放逐途中回忆皇祖训诫、抒发怨愤之情的文章，文章首句就说：“皇祖有训，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。”
意思是，祖父（大禹）曾经训示我们说：人民可以亲近，不可以轻贱失礼。人民是国家的根基，人民安定了，君位就稳固了，天下也就太平了。虽说此训不一定都是夏禹原话，但这的确反映了中国最早的民本思想。
中国的民本思想源远流长，但在不同历史时期，其性质有所不同，大致可以分为三大类型：第一类，在夏商周三代时期，基本上是“天命”论笼罩下的民本思想，属于“天命顺民命”的类型。夏商周的统治者认为，君权是天命赋予的，但天命是顺从民意的，如果统治者不体恤民力，不修德政，天命就会根据民心所向转移到新君那里。
如《尚书》之《五子之歌》《汤誓》《泰誓》三篇文章，就代表了夏禹、商汤、周武三王的民本思想。商汤在讨伐夏桀之罪的《汤誓》中说：“有夏多罪，天命殛之。今尔有众，汝曰：‘我后不恤我众，舍我穑事，而割正夏。’予惟闻汝众言夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”
周武王在讨伐商纣王的《泰誓》中说：“天视自我民视，天听自我民听，百姓有过，在予一人。今朕必往。”正因为统治者明白天命顺民命的道理，所以统治者产生了以德配天的思想。尤其是“小国周”统治者从“大国商”的灭亡中总结了历史教训，进一步发展了夏商时期的民本思想。
如《尚书·周书·蔡仲之命》就说：“皇天无亲，惟德是辅。民心无常，惟惠之怀。”天命是不分亲疏的，他只辅佑有德之君。民心也无常主，他只归附于爱己之君。这也成为后世儒家的“民本”思想来源。
宋·陆九渊《与陈悴书》：“民惟邦本，诚有忧国之心，肯日蹙其心而不之恤哉?”
清·西周生《醒世姻缘传》一七：“民惟邦本，本固邦宁。矧邦畿千里之内，拥黄图而借玉食，惟民是藉。”
清·赵贞怀《天雨花》八：“好个当朝宰相臣，常言‘民乃邦之本，本固邦宁’，汝可闻?”
清·郑观应《盛世危言》五：“民惟邦本，国家之度用，将吏之俸禄，军中之粮饷，皆出于民。
参考资料：光明日报-民惟邦本,本固邦宁
“民惟邦本,本固邦宁”
这句话出自《尚书.五子之歌》，所以当时称邦，其实可以称为“民惟国本，本固国宁”。“固”可以理解为安定、团结，意思就是：百姓是国家的根本，基础，百姓安居乐业，国家就能太平。
这句话同，唐朝魏征纳谏：“水能载舟，亦能覆舟”以及孟子的“民为贵，社稷（国家）次之，君为轻”都是民本意思的表现。有了百姓，才会建立国家，有了国家才有君，只有百姓安居乐业才有国家的太平、强盛。
民为邦本思想在夏朝就已出现。《夏书》的佚文就有“后非众无 民为邦本
与守邦”的说法。随着夏、商和西周的灭亡，特别是春秋战国时期的大批诸侯国的灭亡和部分诸侯国的兴起，人们越来越看到君主和国家虽处于统治人民的地位，人民为其所属，但人民对他们的存亡也有制约作用。孔子指出:“民以君为心，君以民为本”,“心以体全，亦以体伤。君以民存，亦以民亡”（《礼记·缁衣》）。
拓展资料：
五子之歌出自《尚书》中的《夏书》，《尚书》原有一百篇，有些篇都已散失了，但《五子之歌》还在，是其一篇，《五子之歌》是对中国最早的帝王亡国的叹息，体现了中国最早、最原始的政治思想，即“民惟邦本，本固邦宁”。
以人为本，而不是以神为本，唐人同谷子据典故也曾改编过《五子之歌》。
原文
太康尸位，以逸豫灭厥德，黎民咸贰，乃盘游无度，畋于有洛之表，十旬弗反。有穷后羿因民弗忍，距于河，厥弟五人御其母以従，徯于洛之汭。五子咸怨，述大禹之戒以作歌。
其一曰：“皇祖有训，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。予视天下愚夫愚妇，一能胜予，一人三失，怨岂在明，不见是图。予临兆民，懔乎若朽索之驭六马，为人上者，奈何不敬？”
其二曰：“训有之，内作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墙。有一于此，未或不亡。”
其三曰：“惟彼陶唐，有此冀方。今失厥道，乱其纪纲，乃厎灭亡。”
其四曰：“明明我祖，万邦之君。有典有则，贻厥子孙。关石和钧，王府则有。荒坠厥绪，覆宗绝祀！”
其五曰：“呜乎曷归？予怀之悲。万姓仇予，予将畴依？郁陶乎予心，颜厚有忸怩。弗慎厥德，虽悔可追？”
译文
太康处在尊位而不理事，又喜好安乐，丧失君德，众民都怀着二心；竟至盘乐游猎没有节制，到洛水的南面打猎，百天还不回来。有穷国的君主羿，因人民不能忍受，在河北抵御太康，不让他回国。太康的弟弟五人，侍奉他们的母亲跟随太康，在洛水湾等待他。这时五人都埋怨太康，因此叙述大禹的教导而写了歌。
其中一首说：“伟大的祖先曾有明训，人民可以亲近而不可看轻；人民是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。我看天下的人，愚夫愚妇都能对我取胜。一人多次失误，考察民怨难道要等它显明？应当考察它还未形成之时。我治理兆民，恐惧得像用坏索子驾着六匹马；做君主的人怎么能不敬不怕？”
其中第二首说：“禹王的教诲这样昭彰，可你在内迷恋女色，在外游猎翱翔；喜欢喝酒和爱听音乐，高高建筑大殿又雕饰宫墙。这些事只要有一桩，就没有人不灭亡。”
其中第三首说：“那陶唐氏的尧皇帝，曾经据有冀州这地方。现在废弃他的治道，紊乱他的政纲。就是自己导致灭亡！”
其中第四首说：“我的辉煌的祖父，是万国的大君。有典章有法度，传给他的子孙。征赋和计量平均，王家府库丰殷。现在废弃他的传统，就断绝祭祀又危及宗亲！”
其中第五首说：“唉！哪里可以回归？我的心情伤悲！万姓都仇恨我们，我们将依靠谁？我的心思郁闷，我的颜面惭愧。不愿慎行祖德，即使改悔又岂可挽回？”
参考链接:百度百科-五子之歌
这句话出自《尚书.五子之歌》，所以当时称邦，其实可以称为“民惟国本，本固国宁”。“固”可以理解为安定、团结，意思就是：百姓是国家的根本，基础，百姓安居乐业，国家就能太平。
这句话同，唐朝魏征纳谏：“水能载舟，亦能覆舟”以及孟子的“民为贵，社稷（国家）次之，君为轻”都是民本意思的表现。有了百姓，才会建立国家，有了国家才有君，只有百姓安居乐业才有国家的太平、强盛。本回答被提问者采纳
与守邦”的说法。随着夏、商和西周的灭亡，特别是春秋战国时期的大批诸侯国的灭亡和部分诸侯国的兴起，人们越来越看到君主和国家虽处于统治人民的地位，人民为其所属，但人民对他们的存亡也有制约作用。孔子指出:“民以君为心，君以民为本”,“心以体全，亦以体伤。君以民存，亦以民亡”（《礼记·缁衣》）。荀子还曾形象地说:“君者,舟也;庶人者,水也。水则载舟，水则覆舟”(《荀子·哀公》)。孟子提出“民为贵,社稷次之,君为轻”的“民贵君轻”说。荀子认为“庶人安政，然后君子安位”。《春秋谷梁传》则说“民者，君之本也”。民为邦本的思想在以法家思想为指导的秦王朝遭到摒弃，但通过秦末农民起义和秦王朝的速亡，人们对这一思想进一步加以肯定。西汉的政治家贾谊不仅重新强调“民者,诸侯之本也”,而且具体指出“国以民为安危，君以民为威侮”（《新书·大政》）。唐太宗李世民则从隋亡的教训中，总结出“为君之道，必须先存百姓”（《贞观政要·君道》）的道理。 民为邦本的思想反映了人们从政治实践中看到了统治者与被统治者的相互依存关系。这种看法并非认为国家应以人民为主人，而是为了更好地维护以君为主的统治。它在一定程度上提出了如何正确处理民众、国家、君主三者之间的关系问题，对维护君主的统治有重要指导作用，是确定统治方法的重要理论基础。这种思想在实际政治生活中影响较大，曾经成为促进封建盛世形成的指导思想和抑制专制君主暴虐无道、残害百姓的思想武器。
皇祖有训，民可近不可下。民惟邦本，本固邦宁。出自春秋·鲁·孔丘《论语·五子之歌》
夏朝时期，禹的孙子太康即位，他荒淫无度，百姓为之悲哀，他到洛水南面去打猎，穷国君主羿趁机篡夺了夏国的政权。太康的弟弟做《五子之歌》：“皇祖有训，民可近不可下。民惟邦本，本固邦宁。”中康起兵恢复了夏国。
参考资料：
