如题所述
第1个回答 2022-09-26
分类: 社会/文化 >> 历史话题
解析:
人文主义是文艺复兴运动的主导思想,也是欧洲文艺复兴时期新兴资产阶级的一种思想体系,即主张一切以人为本位。”人文主义”一词源自”人文学”(Studiahumanitatis),在文艺复兴时期指古典学术的研究和重视人生现实的新思潮,当时的新文化人士则自称为”人文学者”(humanista)。19世纪以后,欧洲学术界才开始用”人文主义”来称呼这种社会思潮。人文主义的基本倾向是提倡”人道”以反对”神道”,提倡人权以反对君权,提倡个性解放以反对中世纪的宗教桎梏及其一切残余,因此也称为人道主义。为区别起见,中国习惯把文艺复兴时期的这种思潮称为人文主义,文艺复兴以后的则称人道主义。
一般来说,西方思想分成三种不同模式看待人和宇宙,第一种模式是超越自然的,焦点在上帝,人是上帝创造的一部份;第二种模式是自然的,焦点集中于自然,即科学的模式,人是自然秩序的一部份;第三种模式是人文主义的模式,焦点是人,以人的经验作为人对自己、对上帝、对自然了解的出发点。
古希腊思想最吸引人的地方是,它是以人为中心、而不是以上帝为中心的,人文主义尖锐攻击经院哲学的,是它们一心扑在逻辑范畴和形上学的问题,其抽象思维逻辑推理,脱离人的日常生活。不过文艺复兴时期的人文主义,并不想用另一种哲学思想来代替经院哲学,他们只想把经院哲学所忽略的作用复活起来。
人文主义世界观的核心是"人",不是上帝,认为人活着并非为上并非为上帝而生存,而是为了世俗生活的享乐而存在。人并不是上帝的羔羊,而是生活的主人。因此,竭力主张反封建,反神权,反禁欲主义,提倡个人自由,人性解放,面向现实自然、追求科学等等;具有这种思想的人,称为人文主义者。
随着资本主义经济萌芽,新兴资产阶级在思想上要求摆脱神学的统治,人文主义遂应运而生。人文主义发源于意大利,特别是佛罗伦萨共和国,在14世纪后半期出现了以彼特拉克、薄伽丘为首的第一批人文主义者。15世纪人文主义思潮已在意大利蓬勃发展,16世纪传遍德意志、法国、英国及西欧各地。人文主义主要反对宗教神学的禁欲主义教条,肯定人生,颂扬人性,抨击教会统治的黑暗与愚昧。人文主义者认为希腊、罗马古典文化是一切世俗文化的精华,因而学习和研究古典文化不遗余力,尊之为良师益友,并称新文化为古典之复兴。但是,人文主义并不根本反对宗教和教会,它所强调的人性在某些方面亦未越出资产阶级个人主义的局限。
人文主义讨论中最喜欢谈到的话题,就是积极活跃的生活、和沉思默想的生活孰优孰劣?沉思默想的生活不再像中世纪占据最重要的位置。
第二个话题是命运的无常,和拒绝对之屈服的精神。这种要制服命运的决心,产生对人的个性和自我意识的兴趣,因此肖像画、自画像、传记和自传数目越来越多,而且是用写实笔法,而不是象征或比喻风格。
我们无法回避奥古斯丁笔下充满罪恶的存在,与文艺复兴时期对人的看法之间的冲突。大多数文艺复兴人没有对这冲突困扰,继续把信仰基督教视为理所当然。
至于少数感到困惑的,可以采取两条道路:新伯拉图主义和圣经人文主义,它们以不同方式代表了文艺复兴时期人文主义中的宗教因素。
新伯拉图主义认为和谐匀称是宇宙的根本原则,人通过沉思默想这种最高的人类活动,可同这两个原则求得一致,这种信念对文艺复兴时期的思想家具有很大的吸引力。在宇宙的等级层次中,人是创造的中心,同所有已被创造的东西联系的环节,是属于物质的较低层次,但仍能够再提高自己与上帝求得相通。
从新伯拉图主义很容易走到神秘主义,所以文艺复兴对魔术、占星术也很着迷,并有兴趣于毕达哥拉斯式数字象征主义、神话及寓言,这都对欧洲的文学艺术产生深刻的影响。
圣经人文主义,就是把人文主义的治学方法应用到圣经的文本、以及教会元老著作的研究。对他们而言,文艺复兴尽管以人为中心,但宗教性不一定就弱。圣经人文主义以北欧为主,也因此,北欧就成为宗教改革运动最主要的泉源之一,许多基督教人文主义者开始都抱有改革教会的目的,他们认为精通古典研究,并把它用于圣经,是恢复基督教导的本来面目的钥匙。而且,路德对牧师的中间角色,以及他坚持个人与上帝的直接沟通,很可以被看做是人文主义的自然发展,正如他坚持把圣经译成各国当地语言一样。
日耳曼境内,路德对初生的民族感情有吸引力,但出了日耳曼,其它基督教人文主义者要追随他,至少得排除两大障碍:1.路德在放弃教会传统与信念方面,越来越走极端,最后干脆与教会决裂。2.路德和喀尔文复活了对人的罪恶本性的强调;这最后会与人文主义彻底不兼容。
布克哈特有句名言:文艺复兴,是在发现世界、发现人。回归自然、回归古人,是一切看的见的景物的模仿者。
他们描绘具体而普遍的东西,把普遍真理与具体经验结合。
1527罗马遭到洗城之劫后,那布勒斯与佛罗伦斯继之遭到围城之难,接着又是饥荒与鼠疫。意大利剩下最后的一个共和国是威尼斯,它能幸存是因为善于适应时势的变化。
当布勒哲尔画《死神的胜利》之时,早期人文主义对人的尊严和创造力的信心肯定,成了对实际状况的一种讽刺。这种讽刺会在十八九世纪对进步的信心,到二十世纪瓦解后,再度出现。在这种幻灭中若仍要坚持信念,就得安于悲剧。这就是出现莎士比亚悲剧的背后原因。莎士比亚不再相信勇气、美德能掌握命运,人所能做的,不过是以坚毅不拔的态度面对他的失败。
共和国公民精神的失败,也导引出马基维利的《君王论》:为达目的,不择手段。
他们看待人物,不再如新伯拉图:像神,或米开朗机罗:像英雄。不过,尽管如此,人仍位居中心。
宗教战争期间,不管新教改革、或天主教反改革,都着手压制人的精神自由,也不再强调今生今世的生活。
文艺复兴时期的人文主义按其性质来说,是属于个人主义的,因此作为历史力量,它有明显的软弱性,而当某些人组织起来把它当作异端邪说或虚妄幻想加以压抑时,这种软弱性就更加明显了,但是,它所代表的思想,他对人的经验和价值的中心地位,对人的尊严的坚持,力量是太大了,它们一旦被恢复和重新提出,就无法加以永远的压制,尽管在十六世纪末要认识到这一点是困难的,但是未来站在它们这一边。
人文主义在文艺复兴时代冲破了封建教会的束缚,并在这种思想影响下产生了许多灿烂的文化艺术杰作。人文主义在教育改革、发掘和整理古籍方面也起过重要作用,奠定了欧洲近代教育和人文研究的基础。由于人文主义提倡重视现实和自由思考,因而又为文艺复兴时期的两个伟大历史运动-宗教改革和自然科学的兴起,提供了思想武器。
解析:
人文主义是文艺复兴运动的主导思想,也是欧洲文艺复兴时期新兴资产阶级的一种思想体系,即主张一切以人为本位。”人文主义”一词源自”人文学”(Studiahumanitatis),在文艺复兴时期指古典学术的研究和重视人生现实的新思潮,当时的新文化人士则自称为”人文学者”(humanista)。19世纪以后,欧洲学术界才开始用”人文主义”来称呼这种社会思潮。人文主义的基本倾向是提倡”人道”以反对”神道”,提倡人权以反对君权,提倡个性解放以反对中世纪的宗教桎梏及其一切残余,因此也称为人道主义。为区别起见,中国习惯把文艺复兴时期的这种思潮称为人文主义,文艺复兴以后的则称人道主义。
一般来说,西方思想分成三种不同模式看待人和宇宙,第一种模式是超越自然的,焦点在上帝,人是上帝创造的一部份;第二种模式是自然的,焦点集中于自然,即科学的模式,人是自然秩序的一部份;第三种模式是人文主义的模式,焦点是人,以人的经验作为人对自己、对上帝、对自然了解的出发点。
古希腊思想最吸引人的地方是,它是以人为中心、而不是以上帝为中心的,人文主义尖锐攻击经院哲学的,是它们一心扑在逻辑范畴和形上学的问题,其抽象思维逻辑推理,脱离人的日常生活。不过文艺复兴时期的人文主义,并不想用另一种哲学思想来代替经院哲学,他们只想把经院哲学所忽略的作用复活起来。
人文主义世界观的核心是"人",不是上帝,认为人活着并非为上并非为上帝而生存,而是为了世俗生活的享乐而存在。人并不是上帝的羔羊,而是生活的主人。因此,竭力主张反封建,反神权,反禁欲主义,提倡个人自由,人性解放,面向现实自然、追求科学等等;具有这种思想的人,称为人文主义者。
随着资本主义经济萌芽,新兴资产阶级在思想上要求摆脱神学的统治,人文主义遂应运而生。人文主义发源于意大利,特别是佛罗伦萨共和国,在14世纪后半期出现了以彼特拉克、薄伽丘为首的第一批人文主义者。15世纪人文主义思潮已在意大利蓬勃发展,16世纪传遍德意志、法国、英国及西欧各地。人文主义主要反对宗教神学的禁欲主义教条,肯定人生,颂扬人性,抨击教会统治的黑暗与愚昧。人文主义者认为希腊、罗马古典文化是一切世俗文化的精华,因而学习和研究古典文化不遗余力,尊之为良师益友,并称新文化为古典之复兴。但是,人文主义并不根本反对宗教和教会,它所强调的人性在某些方面亦未越出资产阶级个人主义的局限。
人文主义讨论中最喜欢谈到的话题,就是积极活跃的生活、和沉思默想的生活孰优孰劣?沉思默想的生活不再像中世纪占据最重要的位置。
第二个话题是命运的无常,和拒绝对之屈服的精神。这种要制服命运的决心,产生对人的个性和自我意识的兴趣,因此肖像画、自画像、传记和自传数目越来越多,而且是用写实笔法,而不是象征或比喻风格。
我们无法回避奥古斯丁笔下充满罪恶的存在,与文艺复兴时期对人的看法之间的冲突。大多数文艺复兴人没有对这冲突困扰,继续把信仰基督教视为理所当然。
至于少数感到困惑的,可以采取两条道路:新伯拉图主义和圣经人文主义,它们以不同方式代表了文艺复兴时期人文主义中的宗教因素。
新伯拉图主义认为和谐匀称是宇宙的根本原则,人通过沉思默想这种最高的人类活动,可同这两个原则求得一致,这种信念对文艺复兴时期的思想家具有很大的吸引力。在宇宙的等级层次中,人是创造的中心,同所有已被创造的东西联系的环节,是属于物质的较低层次,但仍能够再提高自己与上帝求得相通。
从新伯拉图主义很容易走到神秘主义,所以文艺复兴对魔术、占星术也很着迷,并有兴趣于毕达哥拉斯式数字象征主义、神话及寓言,这都对欧洲的文学艺术产生深刻的影响。
圣经人文主义,就是把人文主义的治学方法应用到圣经的文本、以及教会元老著作的研究。对他们而言,文艺复兴尽管以人为中心,但宗教性不一定就弱。圣经人文主义以北欧为主,也因此,北欧就成为宗教改革运动最主要的泉源之一,许多基督教人文主义者开始都抱有改革教会的目的,他们认为精通古典研究,并把它用于圣经,是恢复基督教导的本来面目的钥匙。而且,路德对牧师的中间角色,以及他坚持个人与上帝的直接沟通,很可以被看做是人文主义的自然发展,正如他坚持把圣经译成各国当地语言一样。
日耳曼境内,路德对初生的民族感情有吸引力,但出了日耳曼,其它基督教人文主义者要追随他,至少得排除两大障碍:1.路德在放弃教会传统与信念方面,越来越走极端,最后干脆与教会决裂。2.路德和喀尔文复活了对人的罪恶本性的强调;这最后会与人文主义彻底不兼容。
布克哈特有句名言:文艺复兴,是在发现世界、发现人。回归自然、回归古人,是一切看的见的景物的模仿者。
他们描绘具体而普遍的东西,把普遍真理与具体经验结合。
1527罗马遭到洗城之劫后,那布勒斯与佛罗伦斯继之遭到围城之难,接着又是饥荒与鼠疫。意大利剩下最后的一个共和国是威尼斯,它能幸存是因为善于适应时势的变化。
当布勒哲尔画《死神的胜利》之时,早期人文主义对人的尊严和创造力的信心肯定,成了对实际状况的一种讽刺。这种讽刺会在十八九世纪对进步的信心,到二十世纪瓦解后,再度出现。在这种幻灭中若仍要坚持信念,就得安于悲剧。这就是出现莎士比亚悲剧的背后原因。莎士比亚不再相信勇气、美德能掌握命运,人所能做的,不过是以坚毅不拔的态度面对他的失败。
共和国公民精神的失败,也导引出马基维利的《君王论》:为达目的,不择手段。
他们看待人物,不再如新伯拉图:像神,或米开朗机罗:像英雄。不过,尽管如此,人仍位居中心。
宗教战争期间,不管新教改革、或天主教反改革,都着手压制人的精神自由,也不再强调今生今世的生活。
文艺复兴时期的人文主义按其性质来说,是属于个人主义的,因此作为历史力量,它有明显的软弱性,而当某些人组织起来把它当作异端邪说或虚妄幻想加以压抑时,这种软弱性就更加明显了,但是,它所代表的思想,他对人的经验和价值的中心地位,对人的尊严的坚持,力量是太大了,它们一旦被恢复和重新提出,就无法加以永远的压制,尽管在十六世纪末要认识到这一点是困难的,但是未来站在它们这一边。
人文主义在文艺复兴时代冲破了封建教会的束缚,并在这种思想影响下产生了许多灿烂的文化艺术杰作。人文主义在教育改革、发掘和整理古籍方面也起过重要作用,奠定了欧洲近代教育和人文研究的基础。由于人文主义提倡重视现实和自由思考,因而又为文艺复兴时期的两个伟大历史运动-宗教改革和自然科学的兴起,提供了思想武器。