如题所述
第1个回答 2017-02-26
本文旨在通过阐释本雅明的历史批判来说明本雅明的历史观以及本雅明在历史批判的分析方法。
阐释部分本雅明与现代性的关联，以及本雅明对现代性带来的价值失落的问题的思考。
可直接跳到第（4）部分。
启迪
1，历史的意义
个体作为一个有限的存在物，总是受制于自身的认知能力和经验方式。尘世广袤，人世有限，空间的距离和时间的有限框定了个体的有限性。他只能作为狭隘的经验论者，站在自己的枝头上，感叹青冥广阔，与我何干。所以个体都是被庄周嘲笑的人，汲汲于自己的营生，在干涸的泉水中相濡以沫，在废弃的枯井里坐井观天。他们必然在欲望与尘世当中沉沦，而不得逍遥。
我们生而无凭。我们死而无依。
我们在大地上游荡。我们在森林中逡巡。
有人说：这是痛苦。有人说：这是幸福。但是这种只能是千篇一律的啁啾。怎能理解大鹏振翅高飞鼓噪的风声？
当个体不再能从自己有限的生涯当中获取意义的普遍基础，他又如何界定自身的价值追寻呢？于是他把自己算作群体的一员，人类或可永生，或是永恒。代际的积累实现了知识无限制的增长；文明的出现实现了智慧无限制的延展。蚂蚁亦可伟大。
“死亡并不是一种缺失，而是在宏观意义上具备一种尽善尽美。死去的人，将作为反抗熵增的无序变化的终极形式，作为生命所能拥有的最高形态，与自然共存，以获永生。 ”
———来自 @桃喵喵
于是，历史作为一种特殊的方式，就呈现出了其自身的严肃性。他是文明的言说，他是价值的追寻，他是集体的记忆，他是人类的永恒。这是实证主义所不屑的事情，实证主义仅仅追求材料的逻辑序列，却无法解释为何历史会成为一种记忆，成为一种土壤繁衍出的不同的朝气。宏观叙事作为人类的挽歌或是长诗，个体的幸福和追求不再是当中的主题。我们在史诗中窥测到的，是人类整饬存在的意义。所以我们在形形色色的历史决定论和历史预期中，看到的是一个超验的外在对于人类整体幸福的承诺，或者是人类整体作为一个物种对于自己未来的期望。
于是，历史仍然作为一种知识，成为真理的追寻，呈现出了其自身的特殊性。历史作为人类的专有，体现为一种有关人类自身的特殊经验。人类作为特殊物在时间的维度理解存在，关照知识。沃格林在《秩序与历史》当中所说：“没有一个像“人”这样的东西参与到存在中去，仿佛他同样也完全可以置身事外不予理会似的；毋宁说有“某些东西”，本就是存在的一部分，他可以经验自身，并且能够运用语言，以及用人这个名字，来称呼这种经验的意识。”一切历史都是当代史，而当代史不过是“历史”的一部分。
明白了历史的意义，我们下面来谈论本雅明的历史批判。
2，本雅明的历史批判
（1）现代何物
我们根本就生活在一个悲剧的时代，因此我们不愿惊惶自忧。大灾难已经来临，我们处于废墟之中，我们开始建立一些新的小小的栖息地，怀抱一些新的微小的希望。这是一种颇为艰难的工作。现在没有一条通向未来的康庄大道，但是我们却迂回前进，或攀援障碍而过。不管天翻地覆，我们都得生活。
————劳伦斯《查泰来夫人的情人》
现代被理解为一个历史节点，以数个标志性事件为象。宣告着一种与过往不同的时代，态度，精神，底蕴的到来。这个时代并不仅仅代表着进步，文明，还有野蛮，对抗。当集中营和大屠杀作为象征物，取代了工厂和全球化，他的内在价值发生了崩盘。于是人们不得不开始哀叹：时代的悲哀，辉煌的没落。寒蛩在欧洲的遗蜕上凄凄哀鸣，凛冬将至，却概莫能外。
劳伦斯的笔下，煤矿的烟雾如潮水，浸透了英国。空气有着烟尘的味道。土地有着焚烧的底色。辽阔的原野上闪烁的炉火，恰如烧裂的伤口龇牙咧嘴，翻出新鲜的血肉，嘲笑着些什么。古老的英格兰，经历过一场大火，泛着灰烬。
茨威格的笔下，旧日的奥地利是带着梦幻的昏黄。我们总能在回忆中想起我们旧日的温情。一切人都可以舍弃自己的身份，用一场回忆或是梦境来获得满足。但是他仍然只能叹惋：那样微醺的昏黄，终于成为昨日的世界。
现代的内核是价值的断裂。现代化的狂飙突进，一切价值都将重估。祛魅让宗教成为了幽灵，上帝退出了物理法则主宰的宇宙；工厂让田园成为了挽歌，诗意隐没在机器轰鸣充斥的世界。时间是一条长河，而现代却是这条时光之河飘零的孤岛。鲁滨逊战胜了星期五，但是他不过是一个落难者，一个没有归属的奥德赛。
（2） 过去，现在，未来（对于线性的进步的历史观的批判）
三个时间段概括了我们时间经验的划分：过去，现在，未来。我们是被困在闲时的生物，却不得不怀念过去的残骸，期待未来的救赎。
所谓的进步实际造成了一个“历史的天使”：进步的力量自然不可小觑，它迫使着人成为了一个飞向未来，却始终凝视着过去的残骸的新天使。这种困境正是本雅明着力描绘的一种错愕的时间体验：我们依然眷恋过去，想将过去和死者与我们的命运拼接，但是却不得不走向进步，看着瓦砾日益堆
积。
（“人们就是这样描绘历史天使的。他的脸朝着过去。在我们认为是一连串事件的地方，他看到的是一场单一的灾难。这场灾难堆积着尸骸，将它们抛弃在他的面前。天使想停下来唤醒死者，把破碎的世界修补完整。可是从天堂吹来了一阵风暴，它猛烈地吹击着天使的翅膀，以至他再也无法把它们收拢。这风暴无可抗拒地把天使刮向他背对着的未来，而他面前的残垣断壁却越堆越高，直逼天际。这场风暴就是我们所称的进步。”）
我们永远无法在破碎，孤立的时间当中把握我们的存在。进步的线性历史观割裂了人的现在与过去的联系，割裂了人对于未来的可见。历史被视为一串可证实的孤立事件的念珠，可统计的历史事件取代了丰富的，不可穷尽的个人和集体历史经验，可凝视的历史记忆。“因而在人类能够在自身的手段与目的建立起和谐，理性的关系之前所谓的进步只是一段持续不断地灾难。”《从“资产阶级世纪中”觉醒》
(3)本雅明的批判方法论：
（先补充犹太教精神的论述：布伯的《论犹太教》中指出了犹太教精神的意涵：“统一的观念，行动的观念，和未来的观念。”统一的观念指的是：1，犹太人关注现象背后的统一，一个更高层次的概念，对概念化充满渴望；2，犹太人有将自身提升到绝对化概念的渴望。这两种渴望在上帝的观念中得到整合，上帝是这样一种超越的统一的观念。行动的观念：宗教并不单纯为了信仰，还为了行动，行动的倾向创造了生活的共同体。为了救世的的行动必然是神圣的。未来的观念，赋予了犹太人照顾下一代的愿望。生存的意义是对未来的关怀，这种未来的倾向唤醒了弥赛亚主义——“一种超越过去和现在的所有的实在，作为真的和完美生活得绝对理念”。）
1，从宗教而言，历史是上帝所规定的人（犹太人）的历程。
上帝创造了时间的开始，设定了时间的结束。这点基于本雅明本人的犹太教思索。上帝昭示了弥赛亚的到来，这既代表着人类过去的与上帝无阻隔的原初状态，也代表着历史的终结时到来的救赎。我们在行动中回归和展望的正是同一而完满的上帝之国。历史是世俗的进程，他是我们的必由之路。每一次历史的停顿都蕴含着微小的弥赛亚，微小的希望。有关弥赛亚意识的历程，是一种有关永恒的情结不停追寻的道路。
2，从历史观而言，历史是一种过去的记忆的再现，以寓言式的象征昭示了救赎，勾连了：过去，现在，未来。
人类总是在集体的感受，记忆中传承对于时间的理解，然后转化成语言，文字，在文明的烽火台间传递讯息。所以我们应当尝试还原时间之中复杂的不可穷尽的个人和集体经验。寓言作为一种载体，在过去的历史经验中呈现，预示着得救的可能。其一，我们可以从丰富的历史经验当中占据批判的制高点，审视我们的现在。其二，历史经验又指向未来本身，救赎成为人自身的使命，在历史经验中被传达。
3，从批判方法而言，历史是一种知识。我们依然可以在时间的维度来理解这种批判的方法：
<1>对于现代的批判：“对资本主义大生产和商品交换时代的技术和大城市生活经验的“面相学”或“生理学”考察。”
<2>对于过去的回忆：“对日渐衰败的传统，对消失的自然，对前工业社会的生活方式和交流方式，以及对此加以否定的方式存在于现代之内的人类时间和经验的整体“自然史”的重建和历史批评。”
《从“资产阶级世纪”中觉醒》
（4）本雅明的作品
下面的分析不涉及宗教部分
为了简化我们的理解，选取的作品是本雅明本人所写的《讲故事的人》《机械复制时代的艺术品》
从审美的角度讲：一种传统的艺术形式的衰落，并不单单是这种艺术形式丧失了自身的魅力的消散，而是现代造成的质变：经验的贬值（经验自身的独特性和新鲜感的衰落；经验的去价值化）。本雅明要描述的不仅仅是伤逝，他要在价值断裂，神圣消散的对象之后厘清这一变化的机制：通过对于艺术品自身本真性的贬值的分析，来说明技术和大众如何促成了：我们对于历史的拒斥，表达对于线性进步的历史观的批判。
1
经验的贬值
（经验——信息）
长篇小说取代讲故事的方式，本质上是印刷术战胜了口语。（要做区分的是这里并不是文字战胜了口语，成文的整理作为第一次信息媒介的变革并没有从根本上促成了史诗形式的消亡。在本雅明的论述中，印刷术才造成了史诗形式沦陷的开始。）
讲故事的灵思的源泉依赖于口口相传的经验。讲故事的实质是：因为空间的距离和时间的间隔造成了信息的滞后，所以我们只能通过远方来客与家居者，坐在炉火旁的笑谈的方式：来交换彼此欠缺的经验。“浪迹天涯者从远方带回来的域外传闻与本乡人最熟稔的掌故传闻融为一体。”《讲故事的人》而长篇小说的广泛传播依赖于印刷术的扩展。印刷术降低了信息扩散的成本，打破了时间和空间的的阻隔，信息能快速有效地呈现在人们的面前。
这促成了几个变化：
1，信息的广泛传播消解了远方的权威，促成了人们的兴趣点的转移（从“远方”转向了“近邻情况”的消息）；
2，信息自身的“不辩自明”的基本性质祛除了经验负载的价值和情感，充分的阐释的要求瓦解了讲故事的艺术的必要性。（讲故事的艺术正在于避免阐释）。
3，空间和时间的距离感被技术所克服，朦胧；神秘；神圣的光芒退出了人们的视野。
信息媒介的更迭都在不断促成经验自身的贬值，信息的有效性取代了经验的差异性和本真性。
因而新闻报纸迅速驱逐了故事，成为了普遍的娱乐方式。
（当然艺术创造并不倾向于把信息作为全新的质料作为艺术创作的基础，艺术创作的根源仍然是经验，不过他必须考虑：如何重构艺术自身的话语和表达。信息带来的不止是一种对于和谐的挑战，还有对于思考的削弱，对于价值的估算。）
2，灵晕的消散
我们可以在这一机制层面上进一步理解所谓灵晕（aura）的消散。灵晕的消散是一种距离感的消散。足够的距离造成了艺术品本身的陌生化，促成了他自身的权威和神秘。距离感是一种建构在传统和远方的拒绝阐释。拒绝阐释标志着一种权威，而这种权威正在被技术和大众颠覆。
阐释部分本雅明与现代性的关联，以及本雅明对现代性带来的价值失落的问题的思考。
可直接跳到第（4）部分。
启迪
1，历史的意义
个体作为一个有限的存在物，总是受制于自身的认知能力和经验方式。尘世广袤，人世有限，空间的距离和时间的有限框定了个体的有限性。他只能作为狭隘的经验论者，站在自己的枝头上，感叹青冥广阔，与我何干。所以个体都是被庄周嘲笑的人，汲汲于自己的营生，在干涸的泉水中相濡以沫，在废弃的枯井里坐井观天。他们必然在欲望与尘世当中沉沦，而不得逍遥。
我们生而无凭。我们死而无依。
我们在大地上游荡。我们在森林中逡巡。
有人说：这是痛苦。有人说：这是幸福。但是这种只能是千篇一律的啁啾。怎能理解大鹏振翅高飞鼓噪的风声？
当个体不再能从自己有限的生涯当中获取意义的普遍基础，他又如何界定自身的价值追寻呢？于是他把自己算作群体的一员，人类或可永生，或是永恒。代际的积累实现了知识无限制的增长；文明的出现实现了智慧无限制的延展。蚂蚁亦可伟大。
“死亡并不是一种缺失，而是在宏观意义上具备一种尽善尽美。死去的人，将作为反抗熵增的无序变化的终极形式，作为生命所能拥有的最高形态，与自然共存，以获永生。 ”
———来自 @桃喵喵
于是，历史作为一种特殊的方式，就呈现出了其自身的严肃性。他是文明的言说，他是价值的追寻，他是集体的记忆，他是人类的永恒。这是实证主义所不屑的事情，实证主义仅仅追求材料的逻辑序列，却无法解释为何历史会成为一种记忆，成为一种土壤繁衍出的不同的朝气。宏观叙事作为人类的挽歌或是长诗，个体的幸福和追求不再是当中的主题。我们在史诗中窥测到的，是人类整饬存在的意义。所以我们在形形色色的历史决定论和历史预期中，看到的是一个超验的外在对于人类整体幸福的承诺，或者是人类整体作为一个物种对于自己未来的期望。
于是，历史仍然作为一种知识，成为真理的追寻，呈现出了其自身的特殊性。历史作为人类的专有，体现为一种有关人类自身的特殊经验。人类作为特殊物在时间的维度理解存在，关照知识。沃格林在《秩序与历史》当中所说：“没有一个像“人”这样的东西参与到存在中去，仿佛他同样也完全可以置身事外不予理会似的；毋宁说有“某些东西”，本就是存在的一部分，他可以经验自身，并且能够运用语言，以及用人这个名字，来称呼这种经验的意识。”一切历史都是当代史，而当代史不过是“历史”的一部分。
明白了历史的意义，我们下面来谈论本雅明的历史批判。
2，本雅明的历史批判
（1）现代何物
我们根本就生活在一个悲剧的时代，因此我们不愿惊惶自忧。大灾难已经来临，我们处于废墟之中，我们开始建立一些新的小小的栖息地，怀抱一些新的微小的希望。这是一种颇为艰难的工作。现在没有一条通向未来的康庄大道，但是我们却迂回前进，或攀援障碍而过。不管天翻地覆，我们都得生活。
————劳伦斯《查泰来夫人的情人》
现代被理解为一个历史节点，以数个标志性事件为象。宣告着一种与过往不同的时代，态度，精神，底蕴的到来。这个时代并不仅仅代表着进步，文明，还有野蛮，对抗。当集中营和大屠杀作为象征物，取代了工厂和全球化，他的内在价值发生了崩盘。于是人们不得不开始哀叹：时代的悲哀，辉煌的没落。寒蛩在欧洲的遗蜕上凄凄哀鸣，凛冬将至，却概莫能外。
劳伦斯的笔下，煤矿的烟雾如潮水，浸透了英国。空气有着烟尘的味道。土地有着焚烧的底色。辽阔的原野上闪烁的炉火，恰如烧裂的伤口龇牙咧嘴，翻出新鲜的血肉，嘲笑着些什么。古老的英格兰，经历过一场大火，泛着灰烬。
茨威格的笔下，旧日的奥地利是带着梦幻的昏黄。我们总能在回忆中想起我们旧日的温情。一切人都可以舍弃自己的身份，用一场回忆或是梦境来获得满足。但是他仍然只能叹惋：那样微醺的昏黄，终于成为昨日的世界。
现代的内核是价值的断裂。现代化的狂飙突进，一切价值都将重估。祛魅让宗教成为了幽灵，上帝退出了物理法则主宰的宇宙；工厂让田园成为了挽歌，诗意隐没在机器轰鸣充斥的世界。时间是一条长河，而现代却是这条时光之河飘零的孤岛。鲁滨逊战胜了星期五，但是他不过是一个落难者，一个没有归属的奥德赛。
（2） 过去，现在，未来（对于线性的进步的历史观的批判）
三个时间段概括了我们时间经验的划分：过去，现在，未来。我们是被困在闲时的生物，却不得不怀念过去的残骸，期待未来的救赎。
所谓的进步实际造成了一个“历史的天使”：进步的力量自然不可小觑，它迫使着人成为了一个飞向未来，却始终凝视着过去的残骸的新天使。这种困境正是本雅明着力描绘的一种错愕的时间体验：我们依然眷恋过去，想将过去和死者与我们的命运拼接，但是却不得不走向进步，看着瓦砾日益堆
积。
（“人们就是这样描绘历史天使的。他的脸朝着过去。在我们认为是一连串事件的地方，他看到的是一场单一的灾难。这场灾难堆积着尸骸，将它们抛弃在他的面前。天使想停下来唤醒死者，把破碎的世界修补完整。可是从天堂吹来了一阵风暴，它猛烈地吹击着天使的翅膀，以至他再也无法把它们收拢。这风暴无可抗拒地把天使刮向他背对着的未来，而他面前的残垣断壁却越堆越高，直逼天际。这场风暴就是我们所称的进步。”）
我们永远无法在破碎，孤立的时间当中把握我们的存在。进步的线性历史观割裂了人的现在与过去的联系，割裂了人对于未来的可见。历史被视为一串可证实的孤立事件的念珠，可统计的历史事件取代了丰富的，不可穷尽的个人和集体历史经验，可凝视的历史记忆。“因而在人类能够在自身的手段与目的建立起和谐，理性的关系之前所谓的进步只是一段持续不断地灾难。”《从“资产阶级世纪中”觉醒》
(3)本雅明的批判方法论：
（先补充犹太教精神的论述：布伯的《论犹太教》中指出了犹太教精神的意涵：“统一的观念，行动的观念，和未来的观念。”统一的观念指的是：1，犹太人关注现象背后的统一，一个更高层次的概念，对概念化充满渴望；2，犹太人有将自身提升到绝对化概念的渴望。这两种渴望在上帝的观念中得到整合，上帝是这样一种超越的统一的观念。行动的观念：宗教并不单纯为了信仰，还为了行动，行动的倾向创造了生活的共同体。为了救世的的行动必然是神圣的。未来的观念，赋予了犹太人照顾下一代的愿望。生存的意义是对未来的关怀，这种未来的倾向唤醒了弥赛亚主义——“一种超越过去和现在的所有的实在，作为真的和完美生活得绝对理念”。）
1，从宗教而言，历史是上帝所规定的人（犹太人）的历程。
上帝创造了时间的开始，设定了时间的结束。这点基于本雅明本人的犹太教思索。上帝昭示了弥赛亚的到来，这既代表着人类过去的与上帝无阻隔的原初状态，也代表着历史的终结时到来的救赎。我们在行动中回归和展望的正是同一而完满的上帝之国。历史是世俗的进程，他是我们的必由之路。每一次历史的停顿都蕴含着微小的弥赛亚，微小的希望。有关弥赛亚意识的历程，是一种有关永恒的情结不停追寻的道路。
2，从历史观而言，历史是一种过去的记忆的再现，以寓言式的象征昭示了救赎，勾连了：过去，现在，未来。
人类总是在集体的感受，记忆中传承对于时间的理解，然后转化成语言，文字，在文明的烽火台间传递讯息。所以我们应当尝试还原时间之中复杂的不可穷尽的个人和集体经验。寓言作为一种载体，在过去的历史经验中呈现，预示着得救的可能。其一，我们可以从丰富的历史经验当中占据批判的制高点，审视我们的现在。其二，历史经验又指向未来本身，救赎成为人自身的使命，在历史经验中被传达。
3，从批判方法而言，历史是一种知识。我们依然可以在时间的维度来理解这种批判的方法：
<1>对于现代的批判：“对资本主义大生产和商品交换时代的技术和大城市生活经验的“面相学”或“生理学”考察。”
<2>对于过去的回忆：“对日渐衰败的传统，对消失的自然，对前工业社会的生活方式和交流方式，以及对此加以否定的方式存在于现代之内的人类时间和经验的整体“自然史”的重建和历史批评。”
《从“资产阶级世纪”中觉醒》
（4）本雅明的作品
下面的分析不涉及宗教部分
为了简化我们的理解，选取的作品是本雅明本人所写的《讲故事的人》《机械复制时代的艺术品》
从审美的角度讲：一种传统的艺术形式的衰落，并不单单是这种艺术形式丧失了自身的魅力的消散，而是现代造成的质变：经验的贬值（经验自身的独特性和新鲜感的衰落；经验的去价值化）。本雅明要描述的不仅仅是伤逝，他要在价值断裂，神圣消散的对象之后厘清这一变化的机制：通过对于艺术品自身本真性的贬值的分析，来说明技术和大众如何促成了：我们对于历史的拒斥，表达对于线性进步的历史观的批判。
1
经验的贬值
（经验——信息）
长篇小说取代讲故事的方式，本质上是印刷术战胜了口语。（要做区分的是这里并不是文字战胜了口语，成文的整理作为第一次信息媒介的变革并没有从根本上促成了史诗形式的消亡。在本雅明的论述中，印刷术才造成了史诗形式沦陷的开始。）
讲故事的灵思的源泉依赖于口口相传的经验。讲故事的实质是：因为空间的距离和时间的间隔造成了信息的滞后，所以我们只能通过远方来客与家居者，坐在炉火旁的笑谈的方式：来交换彼此欠缺的经验。“浪迹天涯者从远方带回来的域外传闻与本乡人最熟稔的掌故传闻融为一体。”《讲故事的人》而长篇小说的广泛传播依赖于印刷术的扩展。印刷术降低了信息扩散的成本，打破了时间和空间的的阻隔，信息能快速有效地呈现在人们的面前。
这促成了几个变化：
1，信息的广泛传播消解了远方的权威，促成了人们的兴趣点的转移（从“远方”转向了“近邻情况”的消息）；
2，信息自身的“不辩自明”的基本性质祛除了经验负载的价值和情感，充分的阐释的要求瓦解了讲故事的艺术的必要性。（讲故事的艺术正在于避免阐释）。
3，空间和时间的距离感被技术所克服，朦胧；神秘；神圣的光芒退出了人们的视野。
信息媒介的更迭都在不断促成经验自身的贬值，信息的有效性取代了经验的差异性和本真性。
因而新闻报纸迅速驱逐了故事，成为了普遍的娱乐方式。
（当然艺术创造并不倾向于把信息作为全新的质料作为艺术创作的基础，艺术创作的根源仍然是经验，不过他必须考虑：如何重构艺术自身的话语和表达。信息带来的不止是一种对于和谐的挑战，还有对于思考的削弱，对于价值的估算。）
2，灵晕的消散
我们可以在这一机制层面上进一步理解所谓灵晕（aura）的消散。灵晕的消散是一种距离感的消散。足够的距离造成了艺术品本身的陌生化，促成了他自身的权威和神秘。距离感是一种建构在传统和远方的拒绝阐释。拒绝阐释标志着一种权威，而这种权威正在被技术和大众颠覆。
