如题所述
第1个回答 2022-06-17
冯友兰随笔：理想人生
冯友兰
101个笔记
人生术
>> 西人Spinoza的Ethics说，情感是human bondage，若人有完全的知识，就可以把这bondage打破。
>> “遁天倍情”
>> 程明道的《定性书》说；“天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情胜万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”宋儒解释此理，常举的例子是颜回“不二过”, “不迁怒”，能做到此地步，就是他能廓然大公，物来而顺应。
>> 王阳明说；“七情不可有所著。”著即累，即七情不可有所累。
>> 所以人之有所累于物否，完全在于有我与无我的存在。以现在话说，就是客观的态度之有无。廓然大公，的确对于人生幸福有莫大关系，对于一个人的事业成功，亦很重要。人常说的“旁观者清，当局者迷”，就是不能廓然大公，有我之存在，总是战战兢兢，患得患失，结果也许很糟。
>> 所以大公无私，无我无己，若在道学家的旗牌约束下讲起来，很无味，但实在它们是对人生幸福有关系的。
哲学与人生之关系
>> 逻辑对于人生，即对我们的日常行为，是没有直接重大的影响的。
>> “知识论”（亦称认识论）对于人的日常行为，亦无多大影响。
>> 虽从理论方面我们不敢断言太阳明天一定出来，但是我们今天该怎样，仍是怎样。
>> 有些道理，我们不信他，我们的生活是一个样子；信了他，就会立刻变了个生活的样子。最明显者为宗教。
>> 一切皆本于心。人有那个真心，但他不觉有真心，这就是所谓“迷”。
>> 哲学中的另一部分，即政治哲学与社会哲学。对于人生日常行为，也是有直接重大的影响的。
>> 即说政治哲学及社会哲学是社会状况的反映，是对的；但说它没有力量，是不对的。
>> “理想造时势，时势造理想”
论命运
>> 古人孔子、孟子等也谈命，如孔子说；“知天命。”庄子说；“知其不可奈何而安之若命。”孟子说；“莫之为而为者，天也。莫之致而至者，命也。”荀子说；“节遇之谓命。”我说的“命”就是他们所说的“命”。“莫之致而至”是不想他来而来，“节遇”是无意中的遭遇。这才是“命运”的真意。
>> 人生所能有的成就有三；学问、事功、道德，即古人所谓立言、立功、立德。而所以成功的要素亦有三；才、命、力，即天资、命运、努力。学问的成就需要才的成分大，事功的成就需要命运的成分大，道德的成就需要努力的成分大。
>> “酒有别肠，诗有别才。”
>> “自有仙才自不知”
>> 既有天才，再加学力，就能在学问上有成就。
>> 世无英雄，遂令竖子成名”
>> “卫青不败由天幸，李广无功缘数奇”，我们不应以成败论英雄。
>> 完成道德，不必做与众不同的事，只要就其所居之位，做自己应该做的事，尽伦尽职即可。
>> 能尽自己和别人的关系，做自己应该做的事，就是道德，和自己的地位高下事业大小都没关系。
>> 做官发财是“求之有道，得之有命”，唯有道德是“求则得之，舍则失之”，做不做的权全在自己。
>> 唯立志为圣贤，则只要自己努力，一定可以成功。
>> 学问的成就需要才，事功的成就需要幸运的遭遇，道德的成就只要努力。
人生成功之因素
>> 创造环境，争取机会是属于努力那方面。
>> 说起命来，我们活这么大而不曾死了，命就算相当的好。
>> 大致说来，学问方面“才”占成分多，事业方面“命”占成分多，而道德方面则是“力”占成分多。
>> “嗜有别常，诗有别才”
>> 纪晓岚《阅微草堂笔记》有这么一段记载；有一个棋迷，有时赢，有时输。一天他遇到神仙，便问下棋有无必赢之法。神仙说是没有必赢之法，却有必不输之法。棋迷觉得能有必不输之法，倒也不错，便请教此法。神仙回答说；“不下棋，就必不输。”这个故事讲得很有道理。一切事都是可以成功，可以失败，怕失败就不要做。
>> 为圣为贤需如何？很简单，只有“尽伦”。所谓“伦”即人与人的关系，从前有“五伦”；君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。现在不限定“五伦”。
>> 所谓君有君道，臣有臣道，父有父道，子有子道，也就是每个人都有他所应做的事。做到尽善尽美，就是“尽伦”。
>> 如果以新的话来讲，就是每个人应站在他的岗位上，做他应做的事。
>> “才”可高可低，高可做大事，低可做小事，不论他才之高低，他只要在他的岗位上做到尽善尽美，就是圣贤。
>> 道德方面的成功也与所做的事的成功失败无关。
>> 道德方面的成功不必十分靠天才，也不十分靠机会，只看努力的程度如何；努力做便成功，不努力做便不成功。这种超越天才与机会的性质，我们称它为“自由”，是不限制的自由，并不是普通所说的自由。“人皆可以为尧舜”，就是这个意思。
>> 一个人做事如文天祥、史可法做事，尽心尽力到十二分，则虽失败，亦不影响其道德方面的成功；但他们不尽心尽力，失败固非忠臣，成功也属侥幸，因为他们的“努力”程度影响了他们道德方面的成功。
人生的意义及人生中的境界
>> 何谓“意义”？意义发生于自觉及了解。任何事物，如果我们对它能够了解，便有意义，否则便无意义。了解越多，越有意义，了解得少，便没有多大的意义。何谓“自觉”？我们知道自己在做一件事情，便是自觉。
>> 人生的境界大体上可分为四类；（一）自然境界——最低级的，了解的程度最少，这一类人大半是“顺才”或“顺习”。（二）功利境界——较高级的，需要进一层的了解。（三）道德境界——更高级的，需要更高深的了解。（四）天地境界——最高的境界，需要最彻底的了解。
>> 在道德境界中的人，不论所做何事，皆以服务社会为目的。这一类人既不贪生，又不怕死。他们晓得除“我”以外，上面还有一个社会、一个全体。他们了解个人是社会的一部分，个人与社会是部分与全体的关系。
>> 天地境界中的人，一切皆以服务宇宙为目的。他们对于生死的见解；既无所谓生，复无所谓死。
>> 中国的所谓“圣贤”，应该有一个分别，“贤”是指道德境界的人，“圣”是指天地境界的人。
>> 我曾经看见一个文字学的教授在指责一个粗识文字的老百姓，说他写了一个别字。那一个别字本来可以做古字的假借，所以当时我便代那写字的人辩护。结果，那位文字学教授这样回答我；“这一个字如果是我写的，就是假借，出自一个粗识文字的人的手笔，便是别字。”这一段话很值得寻味，这就是说，做同样的事情，因为了解程度互异，可以有不同的境界。
>> 在客观上，这四种教授所做的事情是一样的，可是因为了解的程度不同，其境界自有差别。
>> 所谓圣人，他能够了解天地的化育，所以始能顶天立地，与天地参。草木无知（不懂化育的原理），所以草木只能为天地所化育。
>> 所谓“迷则为凡，悟则为圣”，就是指做圣人的容易，人人可为圣贤，其原因亦在于此。
>> 总而言之，所谓人生的意义，全凭我们对于人生的了解。
境界
>> 宇宙人生对于人所有底某种不同底意义，即构成人所有底某种境界。
>> 事物虽同是此事物，但其对于各人底意义，则可有不同。
>> 世界是同此世界，人生是同样底人生，但其对于各个人底意义，则可有不同。
>> “仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”
>> 庄子说；“岂唯形骸有聋盲哉，夫知亦有之。”就其知不知、见不见说，就其知见时所有底心理状态说，上所说诸意义的不同，固亦有主观的成分。
>> 在此境界中底人，顺才而行，“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”；亦或顺习而行，“照例行事”。
>> 所以他的境界，亦只似乎是一个混沌。例如古诗写古代人民的生活云；“凿井而饮，耕田而食，不识不知，顺帝之则。”“日出而作，日入而息，不识天工，安知帝力？”此数句诗，很能写出在自然境界中底人的心理状态。
>> 在此种境界中底人，不可以说是不识不知，只可以说是不著不察。孟子说；“行之而不著焉，习矣而不察焉，终生由之，而不知其道者众也。”朱子说；“著者知之明，察者识之精。”不著不察，正是所谓没有清楚底了解。
>> 功利境界的特征是；在此种境界中底人，其行为是“为利”底。所谓“为利”，是为他自己的利。
>> 道德境界的特征是；在此种境界中底人，其行为是“行义”底。义与利是相反亦是相成底。求自己的利底行为，是为利底行为；求社会的利底行为，是行义底行为。
>> 离开社会而独立存在底个人，是有些哲学家的虚构悬想。
>> 人不但须在社会中，始能存在，并且须在社会中，始得完全。
>> 人必在社会的制度及政治底道德底规律中，始能使其所得于人之所以为人者，得到发展。
>> 天地境界的特征是；在此种境界中底人，其行为是“事天”底。在此种境界中底人，了解于社会的全之外，还有宇宙的全，人必于知有宇宙的全时，始能使其所得于人之所以为人者尽量发展，始能尽性。
>> 人不但应在社会中，堂堂地做一个人；亦应于宇宙间，堂堂地做一个人。
>> 他觉解人虽只有七尺之躯，但可以“与天地参”；虽上寿不过百年，而可以“与天地比寿，与日月齐光”。
>> 我们所谓天地境界，用道家的话，应称为道德境界。《庄子·山木》篇说“乘道德而浮游”, “浮游乎万物之祖，物物而不物于物”，此是“道德之乡”。此所谓道德之乡，正是我们所谓天地境界。
>> 所以天地境界，是最高底境界。至此种境界，人的觉解，已发展至最高底程度。至此种程度人已尽其性。在此种境界中底人，谓之圣人。圣人是最完全底人，所以邵康节说；“圣人，人之至者也。”
>> 人所实际享受底一部分底世界有小大。其境界高者，其所实际享受底一部分底世界大；其境界低者，其所实际享受底一部分底世界小。公共世界，无限的大，其间底事物，亦是无量无边的多。但一个人所能实际享受底，是他所能感觉或了解底一部分底世界。
>> 就感觉方面说，人所能享受底一部分底世界，虽有大小不同，但其差别是很有限底。一个人周游环球，一个人不出乡曲。一个人饱经世变，一个人平居无事。他们的见闻有多寡的不同，但其差别是很有限底。
>> 但就觉解方面说，各人所能享受底世界，其大小的不同，可以是很大底。
>> 庄子所说；“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷。”似乎都是用一种诗底言语，以形容在天地境界中底人所能有底享受。
>> 在道德境界中底人，已尽心知性，对于人之所以为人，而异于别底动物者，已有充分底了解。知性，则其所知者，即已不限于实际底世界。所以其所享受底一部分底世界，大于在功利境界中底人所享受底。
>> 一个人的境界，常有变化。其境界常不变者，只有圣贤与下愚。
>> 孔子说；“回也三月不违仁，其余日月至焉而已。”此即是说，至少在三个月之内，颜回的境界，是不变底。其余人的境界，则是常变底。
“不知之知”
>> 我们可以套老子的一句话说；“大了解若不了解。”
>> 我们可以套老子的一句话说；“大了解若不了解。”
>> 《论语》谓；“子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我。”横渠云；“四者有一焉，则与天地不相似。”象山说；“虽欲自异于天地，不得也。此乃某平日得力。”“与天地相似”，不得“自异于天地”，可以做大无我的注脚。道学家常用“人欲尽处，天理流行”八字，以说此境界。人欲即人心之有私的成分者，有为我的成分者。
>> 在道德境界中底人知性，知性则“见真吾”,“见真吾”则可以发展“真我”。在天地境界中底人知天，知天则知“真我”在宇宙间底地位，则可以充分发展“真我”。
>> 人的“真我”，必在道德境界中乃能发展，必在天地境界中乃能完全发展。
>> 此种发展，即是“我”的发展。“我”自天地间之一物，发展至“与天地参”。
>> 在道德境界中底人，“无我”而“有我”。在天地境界中底人，“大无我”而“有大我”。我们可以套老子的一句话说；“夫唯无我耶，故能成其我。”
>> 道德境界与天地境界中间底分别，道家看得很清楚。但天地境界与自然境界中间底分别，他们往往看不清楚。自然境界与道德境界中间底分别，儒家看得比较清楚。但道德境界与天地境界中间底分别，他们往往看不清楚。
>> 又如杨椒山就义时所作二诗，其一曰；“浩气返太虚，丹心照千古。平生未了事，留与后人补。”其二曰；“天王自圣明，制作高千古，平生未报恩，留作忠魂补。”此二诗，在椒山心目中，或亦似有同等地位。但第一首乃就人与宇宙底关系立言，其所说乃在天地境界中底人的话。
>> 人不仅本在宇宙之内，本是宇宙的一部分，人亦本在社会之内，本是社会的一部分，皆本来如是，不过人未必觉解之耳。
>> 之而不知，则一切皆在无明中，所以为凡；知之则一切皆在明中，所以可为圣。
>> 任何日常底事，都与“尽性至命”是“一统底事”。做任何日常底事，都可以“尽性至命”。
>> 我们于《新理学》中说，凡物的存在，都是一动。动息，其物即归无有。人必须行动。人的境界，即在人的行动中。这是本来如此底。
论风流
>> 晋人常说超越，《世说新语》说；“郭景纯诗云；‘林无静树，川无停流。’阮孚云；‘泓峥萧瑟，实不可言。每读此文，辄觉神超形越。'”超越是超过自我。超过自我，则可以无我。真风流底人必须无我。无我则个人的祸福成败，以及死生，都不足以介其意。
>> “一往情深”也是《世说新语》中底话。《世说新语》谓；“桓子野，每闻清歌，辄唤奈何。谢公闻之曰；‘子野可谓一往有深情。'”桓子野唤奈何，因为有一种情感，叫他受不了。这就是王所以痛哭的原因。他将终为情死，就是他也是受不了。这是对于人生有情的情感。
>> 真正风流底人有深情。但因其亦有玄心，能超越自我，所以他虽有情而无我。所以其情都是对于宇宙人生底情感，不是为他自己欢老嗟卑。桓温说；“树犹如此，人何以堪？”
>> 诗中底名句，如“池塘生春草，园柳变鸣禽”, “春草无人随意绿”, “空梁落燕泥”。皆不说情感而其中自有情感。
>> 一个人若拘于“我”的观点，他个人的祸福成败，能使他有哀乐。超越自我底人，站在一较高底观点，以看“我”，则个人的祸福成败，不能使他有哀乐。
>> 忘情则无哀乐，无哀乐便另有一种乐。此乐不是与哀相对底，而是超乎哀乐底乐。陶潜有这种乐，他的诗；“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还，此中有真意，欲辨已忘言。”这诗所表示底乐，是超乎哀乐底乐。这首诗表示最高底玄心，亦表现最大底风流。
>> 宋儒说曾子“即其所居之位，乐其日用之常，而胸次悠然，上下与天地同流，有万物各得其所之妙，故夫子叹息而深许之”（朱子注）。
>> 但是程明道的境界，似乎更在康节之上，其风流亦更高于康节。程明道诗云；“云淡风轻近午天，傍花随柳过前川。时人不识予心乐，将谓偷闲学少年。”又说；“年来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”
>> 康节诗云；“尽快意时仍起舞，到忘言处只讴歌。宾朋莫怪无拘检，真乐攻心不奈何。”（《击壤集》卷八）“花谢花开诗屡作，春归春至酒频斟。情多不是强年少，和气冲心何可任。”
《宗璞小说散文选》佚序
>> 人在名利途上要知足，在学问途上要知不足。
>> 靠学力的人则能知不足，不停留于现状。学力越高，越能知不足。知不足就要读书。
>> 自然、社会、人生这三部大书是一切知识的根据，一切智慧的泉源。真是浩如烟海，无边无际。
>> 这三部大书虽然好，可惜它们都不是用文字写的，故可称为“无字天书”。除了凭借聪明，还要有至精至诚的心劲才能把“无字天书”酿造为文字，让我们肉眼凡胎的人多少也能阅读。
>> 佛学中有一句话；“纳须弥于芥子。”好大的一座须弥山，要把它纳入一颗芥子，这是对于一篇短篇小说的要求。怎样纳法，那就要看小说家的能耐。但无论怎样，作者心中必先有一座须弥山。
我研究中国哲学史的一点经验
>> 路是要自己走的，道理是要自己认识的。学术上的结论必须是自己研究得来的。
冯友兰
101个笔记
人生术
>> 西人Spinoza的Ethics说，情感是human bondage，若人有完全的知识，就可以把这bondage打破。
>> “遁天倍情”
>> 程明道的《定性书》说；“天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情胜万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”宋儒解释此理，常举的例子是颜回“不二过”, “不迁怒”，能做到此地步，就是他能廓然大公，物来而顺应。
>> 王阳明说；“七情不可有所著。”著即累，即七情不可有所累。
>> 所以人之有所累于物否，完全在于有我与无我的存在。以现在话说，就是客观的态度之有无。廓然大公，的确对于人生幸福有莫大关系，对于一个人的事业成功，亦很重要。人常说的“旁观者清，当局者迷”，就是不能廓然大公，有我之存在，总是战战兢兢，患得患失，结果也许很糟。
>> 所以大公无私，无我无己，若在道学家的旗牌约束下讲起来，很无味，但实在它们是对人生幸福有关系的。
哲学与人生之关系
>> 逻辑对于人生，即对我们的日常行为，是没有直接重大的影响的。
>> “知识论”（亦称认识论）对于人的日常行为，亦无多大影响。
>> 虽从理论方面我们不敢断言太阳明天一定出来，但是我们今天该怎样，仍是怎样。
>> 有些道理，我们不信他，我们的生活是一个样子；信了他，就会立刻变了个生活的样子。最明显者为宗教。
>> 一切皆本于心。人有那个真心，但他不觉有真心，这就是所谓“迷”。
>> 哲学中的另一部分，即政治哲学与社会哲学。对于人生日常行为，也是有直接重大的影响的。
>> 即说政治哲学及社会哲学是社会状况的反映，是对的；但说它没有力量，是不对的。
>> “理想造时势，时势造理想”
论命运
>> 古人孔子、孟子等也谈命，如孔子说；“知天命。”庄子说；“知其不可奈何而安之若命。”孟子说；“莫之为而为者，天也。莫之致而至者，命也。”荀子说；“节遇之谓命。”我说的“命”就是他们所说的“命”。“莫之致而至”是不想他来而来，“节遇”是无意中的遭遇。这才是“命运”的真意。
>> 人生所能有的成就有三；学问、事功、道德，即古人所谓立言、立功、立德。而所以成功的要素亦有三；才、命、力，即天资、命运、努力。学问的成就需要才的成分大，事功的成就需要命运的成分大，道德的成就需要努力的成分大。
>> “酒有别肠，诗有别才。”
>> “自有仙才自不知”
>> 既有天才，再加学力，就能在学问上有成就。
>> 世无英雄，遂令竖子成名”
>> “卫青不败由天幸，李广无功缘数奇”，我们不应以成败论英雄。
>> 完成道德，不必做与众不同的事，只要就其所居之位，做自己应该做的事，尽伦尽职即可。
>> 能尽自己和别人的关系，做自己应该做的事，就是道德，和自己的地位高下事业大小都没关系。
>> 做官发财是“求之有道，得之有命”，唯有道德是“求则得之，舍则失之”，做不做的权全在自己。
>> 唯立志为圣贤，则只要自己努力，一定可以成功。
>> 学问的成就需要才，事功的成就需要幸运的遭遇，道德的成就只要努力。
人生成功之因素
>> 创造环境，争取机会是属于努力那方面。
>> 说起命来，我们活这么大而不曾死了，命就算相当的好。
>> 大致说来，学问方面“才”占成分多，事业方面“命”占成分多，而道德方面则是“力”占成分多。
>> “嗜有别常，诗有别才”
>> 纪晓岚《阅微草堂笔记》有这么一段记载；有一个棋迷，有时赢，有时输。一天他遇到神仙，便问下棋有无必赢之法。神仙说是没有必赢之法，却有必不输之法。棋迷觉得能有必不输之法，倒也不错，便请教此法。神仙回答说；“不下棋，就必不输。”这个故事讲得很有道理。一切事都是可以成功，可以失败，怕失败就不要做。
>> 为圣为贤需如何？很简单，只有“尽伦”。所谓“伦”即人与人的关系，从前有“五伦”；君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。现在不限定“五伦”。
>> 所谓君有君道，臣有臣道，父有父道，子有子道，也就是每个人都有他所应做的事。做到尽善尽美，就是“尽伦”。
>> 如果以新的话来讲，就是每个人应站在他的岗位上，做他应做的事。
>> “才”可高可低，高可做大事，低可做小事，不论他才之高低，他只要在他的岗位上做到尽善尽美，就是圣贤。
>> 道德方面的成功也与所做的事的成功失败无关。
>> 道德方面的成功不必十分靠天才，也不十分靠机会，只看努力的程度如何；努力做便成功，不努力做便不成功。这种超越天才与机会的性质，我们称它为“自由”，是不限制的自由，并不是普通所说的自由。“人皆可以为尧舜”，就是这个意思。
>> 一个人做事如文天祥、史可法做事，尽心尽力到十二分，则虽失败，亦不影响其道德方面的成功；但他们不尽心尽力，失败固非忠臣，成功也属侥幸，因为他们的“努力”程度影响了他们道德方面的成功。
人生的意义及人生中的境界
>> 何谓“意义”？意义发生于自觉及了解。任何事物，如果我们对它能够了解，便有意义，否则便无意义。了解越多，越有意义，了解得少，便没有多大的意义。何谓“自觉”？我们知道自己在做一件事情，便是自觉。
>> 人生的境界大体上可分为四类；（一）自然境界——最低级的，了解的程度最少，这一类人大半是“顺才”或“顺习”。（二）功利境界——较高级的，需要进一层的了解。（三）道德境界——更高级的，需要更高深的了解。（四）天地境界——最高的境界，需要最彻底的了解。
>> 在道德境界中的人，不论所做何事，皆以服务社会为目的。这一类人既不贪生，又不怕死。他们晓得除“我”以外，上面还有一个社会、一个全体。他们了解个人是社会的一部分，个人与社会是部分与全体的关系。
>> 天地境界中的人，一切皆以服务宇宙为目的。他们对于生死的见解；既无所谓生，复无所谓死。
>> 中国的所谓“圣贤”，应该有一个分别，“贤”是指道德境界的人，“圣”是指天地境界的人。
>> 我曾经看见一个文字学的教授在指责一个粗识文字的老百姓，说他写了一个别字。那一个别字本来可以做古字的假借，所以当时我便代那写字的人辩护。结果，那位文字学教授这样回答我；“这一个字如果是我写的，就是假借，出自一个粗识文字的人的手笔，便是别字。”这一段话很值得寻味，这就是说，做同样的事情，因为了解程度互异，可以有不同的境界。
>> 在客观上，这四种教授所做的事情是一样的，可是因为了解的程度不同，其境界自有差别。
>> 所谓圣人，他能够了解天地的化育，所以始能顶天立地，与天地参。草木无知（不懂化育的原理），所以草木只能为天地所化育。
>> 所谓“迷则为凡，悟则为圣”，就是指做圣人的容易，人人可为圣贤，其原因亦在于此。
>> 总而言之，所谓人生的意义，全凭我们对于人生的了解。
境界
>> 宇宙人生对于人所有底某种不同底意义，即构成人所有底某种境界。
>> 事物虽同是此事物，但其对于各人底意义，则可有不同。
>> 世界是同此世界，人生是同样底人生，但其对于各个人底意义，则可有不同。
>> “仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”
>> 庄子说；“岂唯形骸有聋盲哉，夫知亦有之。”就其知不知、见不见说，就其知见时所有底心理状态说，上所说诸意义的不同，固亦有主观的成分。
>> 在此境界中底人，顺才而行，“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”；亦或顺习而行，“照例行事”。
>> 所以他的境界，亦只似乎是一个混沌。例如古诗写古代人民的生活云；“凿井而饮，耕田而食，不识不知，顺帝之则。”“日出而作，日入而息，不识天工，安知帝力？”此数句诗，很能写出在自然境界中底人的心理状态。
>> 在此种境界中底人，不可以说是不识不知，只可以说是不著不察。孟子说；“行之而不著焉，习矣而不察焉，终生由之，而不知其道者众也。”朱子说；“著者知之明，察者识之精。”不著不察，正是所谓没有清楚底了解。
>> 功利境界的特征是；在此种境界中底人，其行为是“为利”底。所谓“为利”，是为他自己的利。
>> 道德境界的特征是；在此种境界中底人，其行为是“行义”底。义与利是相反亦是相成底。求自己的利底行为，是为利底行为；求社会的利底行为，是行义底行为。
>> 离开社会而独立存在底个人，是有些哲学家的虚构悬想。
>> 人不但须在社会中，始能存在，并且须在社会中，始得完全。
>> 人必在社会的制度及政治底道德底规律中，始能使其所得于人之所以为人者，得到发展。
>> 天地境界的特征是；在此种境界中底人，其行为是“事天”底。在此种境界中底人，了解于社会的全之外，还有宇宙的全，人必于知有宇宙的全时，始能使其所得于人之所以为人者尽量发展，始能尽性。
>> 人不但应在社会中，堂堂地做一个人；亦应于宇宙间，堂堂地做一个人。
>> 他觉解人虽只有七尺之躯，但可以“与天地参”；虽上寿不过百年，而可以“与天地比寿，与日月齐光”。
>> 我们所谓天地境界，用道家的话，应称为道德境界。《庄子·山木》篇说“乘道德而浮游”, “浮游乎万物之祖，物物而不物于物”，此是“道德之乡”。此所谓道德之乡，正是我们所谓天地境界。
>> 所以天地境界，是最高底境界。至此种境界，人的觉解，已发展至最高底程度。至此种程度人已尽其性。在此种境界中底人，谓之圣人。圣人是最完全底人，所以邵康节说；“圣人，人之至者也。”
>> 人所实际享受底一部分底世界有小大。其境界高者，其所实际享受底一部分底世界大；其境界低者，其所实际享受底一部分底世界小。公共世界，无限的大，其间底事物，亦是无量无边的多。但一个人所能实际享受底，是他所能感觉或了解底一部分底世界。
>> 就感觉方面说，人所能享受底一部分底世界，虽有大小不同，但其差别是很有限底。一个人周游环球，一个人不出乡曲。一个人饱经世变，一个人平居无事。他们的见闻有多寡的不同，但其差别是很有限底。
>> 但就觉解方面说，各人所能享受底世界，其大小的不同，可以是很大底。
>> 庄子所说；“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷。”似乎都是用一种诗底言语，以形容在天地境界中底人所能有底享受。
>> 在道德境界中底人，已尽心知性，对于人之所以为人，而异于别底动物者，已有充分底了解。知性，则其所知者，即已不限于实际底世界。所以其所享受底一部分底世界，大于在功利境界中底人所享受底。
>> 一个人的境界，常有变化。其境界常不变者，只有圣贤与下愚。
>> 孔子说；“回也三月不违仁，其余日月至焉而已。”此即是说，至少在三个月之内，颜回的境界，是不变底。其余人的境界，则是常变底。
“不知之知”
>> 我们可以套老子的一句话说；“大了解若不了解。”
>> 我们可以套老子的一句话说；“大了解若不了解。”
>> 《论语》谓；“子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我。”横渠云；“四者有一焉，则与天地不相似。”象山说；“虽欲自异于天地，不得也。此乃某平日得力。”“与天地相似”，不得“自异于天地”，可以做大无我的注脚。道学家常用“人欲尽处，天理流行”八字，以说此境界。人欲即人心之有私的成分者，有为我的成分者。
>> 在道德境界中底人知性，知性则“见真吾”,“见真吾”则可以发展“真我”。在天地境界中底人知天，知天则知“真我”在宇宙间底地位，则可以充分发展“真我”。
>> 人的“真我”，必在道德境界中乃能发展，必在天地境界中乃能完全发展。
>> 此种发展，即是“我”的发展。“我”自天地间之一物，发展至“与天地参”。
>> 在道德境界中底人，“无我”而“有我”。在天地境界中底人，“大无我”而“有大我”。我们可以套老子的一句话说；“夫唯无我耶，故能成其我。”
>> 道德境界与天地境界中间底分别，道家看得很清楚。但天地境界与自然境界中间底分别，他们往往看不清楚。自然境界与道德境界中间底分别，儒家看得比较清楚。但道德境界与天地境界中间底分别，他们往往看不清楚。
>> 又如杨椒山就义时所作二诗，其一曰；“浩气返太虚，丹心照千古。平生未了事，留与后人补。”其二曰；“天王自圣明，制作高千古，平生未报恩，留作忠魂补。”此二诗，在椒山心目中，或亦似有同等地位。但第一首乃就人与宇宙底关系立言，其所说乃在天地境界中底人的话。
>> 人不仅本在宇宙之内，本是宇宙的一部分，人亦本在社会之内，本是社会的一部分，皆本来如是，不过人未必觉解之耳。
>> 之而不知，则一切皆在无明中，所以为凡；知之则一切皆在明中，所以可为圣。
>> 任何日常底事，都与“尽性至命”是“一统底事”。做任何日常底事，都可以“尽性至命”。
>> 我们于《新理学》中说，凡物的存在，都是一动。动息，其物即归无有。人必须行动。人的境界，即在人的行动中。这是本来如此底。
论风流
>> 晋人常说超越，《世说新语》说；“郭景纯诗云；‘林无静树，川无停流。’阮孚云；‘泓峥萧瑟，实不可言。每读此文，辄觉神超形越。'”超越是超过自我。超过自我，则可以无我。真风流底人必须无我。无我则个人的祸福成败，以及死生，都不足以介其意。
>> “一往情深”也是《世说新语》中底话。《世说新语》谓；“桓子野，每闻清歌，辄唤奈何。谢公闻之曰；‘子野可谓一往有深情。'”桓子野唤奈何，因为有一种情感，叫他受不了。这就是王所以痛哭的原因。他将终为情死，就是他也是受不了。这是对于人生有情的情感。
>> 真正风流底人有深情。但因其亦有玄心，能超越自我，所以他虽有情而无我。所以其情都是对于宇宙人生底情感，不是为他自己欢老嗟卑。桓温说；“树犹如此，人何以堪？”
>> 诗中底名句，如“池塘生春草，园柳变鸣禽”, “春草无人随意绿”, “空梁落燕泥”。皆不说情感而其中自有情感。
>> 一个人若拘于“我”的观点，他个人的祸福成败，能使他有哀乐。超越自我底人，站在一较高底观点，以看“我”，则个人的祸福成败，不能使他有哀乐。
>> 忘情则无哀乐，无哀乐便另有一种乐。此乐不是与哀相对底，而是超乎哀乐底乐。陶潜有这种乐，他的诗；“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还，此中有真意，欲辨已忘言。”这诗所表示底乐，是超乎哀乐底乐。这首诗表示最高底玄心，亦表现最大底风流。
>> 宋儒说曾子“即其所居之位，乐其日用之常，而胸次悠然，上下与天地同流，有万物各得其所之妙，故夫子叹息而深许之”（朱子注）。
>> 但是程明道的境界，似乎更在康节之上，其风流亦更高于康节。程明道诗云；“云淡风轻近午天，傍花随柳过前川。时人不识予心乐，将谓偷闲学少年。”又说；“年来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”
>> 康节诗云；“尽快意时仍起舞，到忘言处只讴歌。宾朋莫怪无拘检，真乐攻心不奈何。”（《击壤集》卷八）“花谢花开诗屡作，春归春至酒频斟。情多不是强年少，和气冲心何可任。”
《宗璞小说散文选》佚序
>> 人在名利途上要知足，在学问途上要知不足。
>> 靠学力的人则能知不足，不停留于现状。学力越高，越能知不足。知不足就要读书。
>> 自然、社会、人生这三部大书是一切知识的根据，一切智慧的泉源。真是浩如烟海，无边无际。
>> 这三部大书虽然好，可惜它们都不是用文字写的，故可称为“无字天书”。除了凭借聪明，还要有至精至诚的心劲才能把“无字天书”酿造为文字，让我们肉眼凡胎的人多少也能阅读。
>> 佛学中有一句话；“纳须弥于芥子。”好大的一座须弥山，要把它纳入一颗芥子，这是对于一篇短篇小说的要求。怎样纳法，那就要看小说家的能耐。但无论怎样，作者心中必先有一座须弥山。
我研究中国哲学史的一点经验
>> 路是要自己走的，道理是要自己认识的。学术上的结论必须是自己研究得来的。
