如题所述
第1个回答 2022-07-21
现在提到孝，后面就要接个顺，“孝顺父母”“做一个孝顺孩子”等等，似乎顺是孝的唯一标准，甚至有“天下没有不是的父母”这样完全扭曲的没有道理的说法。
按照常识来说，每个人都不是完美无缺的，每个人都会缺点，这是大家都认可的，那么为什么当了父母就变成“无不是”的了？为什么一个有缺点的人，在父母这一个身份中，就变成什么都对的了？
很多网络社区都有关于父母对自己造成伤害的话题，“父母皆祸害”“为人父母居然不需要培训”这样的说法，尤其在很多不负责任的父母造成的悲剧事件发生之后，更甚。
那么，面对有缺点的父母，子女应该怎么“孝”？或者说，孝是什么？
我们提到孝，会说孝是传统文化。的确，儒家重孝，我们看看孔子是怎样说“孝”的。
很多人提到孝，会认为孝的基础是血缘关系。但动物有没有血缘关系呢？我们经常看到的新闻养父母与子女之间有没有血缘关系呢？常识认为，养子女也必须孝敬养父母的，他们并没有血缘关系，可见血缘关系不是孝的基础。
孝的基础是“仁”，培养“仁”，从孝开始。
孔子那里，孝是“行仁”之本（不是人之本，是“仁”之本）。
朱熹对这句话的解释是：
朱熹用树根来解释“本”，说明就像树根一样，仁的培养从孝悌开始。孔子重视孝，是因为孝是仁的立足点和入手处。
也就是说，对于一个人来说，最根本的是仁，只有仁，才能孝。
仁是从人的家庭亲情中开始的，在孔子那里，仁未必等于孝，但不孝者一定不仁。
孔子跟宰我就三年服丧的对话中，宰我觉得三年之丧太长了，孔子问，三年之中，吃好的，穿好的，你心安吗？宰我说“安”。孔子说宰我不仁。
这里的意思就是三年守丧是一种形式，是一种“礼”，但这个礼不能只有形式，还要有内容，有真情实感，没有真情实感的“孝”，是不仁的，也就是不孝的。
仁是什么呢？仁是仁爱，对家人、亲人朋友，还有其他陌生人，也有爱。
仁爱的原则：己所不欲，勿施于人
就是你不想要别人怎样待你，就不要那样的对待别人。
例如你不想自己老了别人不给你让座，那么在你年轻的时候就要给别人让座。
跟“己所不欲勿施于人”相对应的另一面的原则，就是
己欲立而立人，己欲达而达人
也就是你想别人怎样对你，你就怎样对别人，例如你想别人对你很热情，那你见到别人也很热情。
在孔子的孝里，是有仁的原则的，有界限的。也就是说，父子之间不是单向度的，因为是父亲，就无原则的需要子顺从，而是有“仁”的原则的约束。
《五行篇》说
程子注解为孝先行于家，后仁爱及于物。也就是推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
孔子的孝的核心是“敬与养”。
不得不感慨孔子的孝是非常深刻的，按照这个标准，现在的孝只强调养，然而孔子说，人们也养马跟狗，如果养之中没有“敬”，那养父母跟饲养犬马有什么区别呢？
因此在孔子这里，敬比养更重要，孝之中，如果一个人能敬父母，那么一定会养父母，但反过来，一个人能养父母，却不一定会敬父母。
所以孔子的思想里面，孝是没有顺这个含义的。
那孝跟顺是怎么联系的呢？
在汉代之后，家孝与国家的忠相连，家-国同构，孝被注入了顺的内容，也就是无条件的服从、迁就，也即培养绝对服从的臣民。
实际上，今天我们复兴传统文化，需要对传统文化加以甄别，而不是封建糟粕也要拿过来，例如裹小脚等。各地兴起的女德班，很多都是拿着末流儒家的封建糟粕招摇撞骗。
单纯将孝等于顺，是对儒家思想的矮化，孔子的思想非常深刻，绝不会这样肤浅。
在今天的社会中，人与人之间是原子式的，已经不是过去以家为基本单位的社会。虽然父子在伦理身份上有区别，父亲是父亲，儿子是儿子，但在人格上，是平等的。
也就是说，父母教育子女的时候，不能高高在上，“老子说的就是真理”“儿子必须听老子的”。
另一面，父母也不是孩子的奴仆，也不能以爱之名无限娇纵，让子女凌驾父母之上。
按照常识来说，每个人都不是完美无缺的，每个人都会缺点，这是大家都认可的，那么为什么当了父母就变成“无不是”的了？为什么一个有缺点的人，在父母这一个身份中，就变成什么都对的了？
很多网络社区都有关于父母对自己造成伤害的话题，“父母皆祸害”“为人父母居然不需要培训”这样的说法，尤其在很多不负责任的父母造成的悲剧事件发生之后，更甚。
那么，面对有缺点的父母，子女应该怎么“孝”？或者说，孝是什么？
我们提到孝，会说孝是传统文化。的确，儒家重孝，我们看看孔子是怎样说“孝”的。
很多人提到孝，会认为孝的基础是血缘关系。但动物有没有血缘关系呢？我们经常看到的新闻养父母与子女之间有没有血缘关系呢？常识认为，养子女也必须孝敬养父母的，他们并没有血缘关系，可见血缘关系不是孝的基础。
孝的基础是“仁”，培养“仁”，从孝开始。
孔子那里，孝是“行仁”之本（不是人之本，是“仁”之本）。
朱熹对这句话的解释是：
朱熹用树根来解释“本”，说明就像树根一样，仁的培养从孝悌开始。孔子重视孝，是因为孝是仁的立足点和入手处。
也就是说，对于一个人来说，最根本的是仁，只有仁，才能孝。
仁是从人的家庭亲情中开始的，在孔子那里，仁未必等于孝，但不孝者一定不仁。
孔子跟宰我就三年服丧的对话中，宰我觉得三年之丧太长了，孔子问，三年之中，吃好的，穿好的，你心安吗？宰我说“安”。孔子说宰我不仁。
这里的意思就是三年守丧是一种形式，是一种“礼”，但这个礼不能只有形式，还要有内容，有真情实感，没有真情实感的“孝”，是不仁的，也就是不孝的。
仁是什么呢？仁是仁爱，对家人、亲人朋友，还有其他陌生人，也有爱。
仁爱的原则：己所不欲，勿施于人
就是你不想要别人怎样待你，就不要那样的对待别人。
例如你不想自己老了别人不给你让座，那么在你年轻的时候就要给别人让座。
跟“己所不欲勿施于人”相对应的另一面的原则，就是
己欲立而立人，己欲达而达人
也就是你想别人怎样对你，你就怎样对别人，例如你想别人对你很热情，那你见到别人也很热情。
在孔子的孝里，是有仁的原则的，有界限的。也就是说，父子之间不是单向度的，因为是父亲，就无原则的需要子顺从，而是有“仁”的原则的约束。
《五行篇》说
程子注解为孝先行于家，后仁爱及于物。也就是推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
孔子的孝的核心是“敬与养”。
不得不感慨孔子的孝是非常深刻的，按照这个标准，现在的孝只强调养，然而孔子说，人们也养马跟狗，如果养之中没有“敬”，那养父母跟饲养犬马有什么区别呢？
因此在孔子这里，敬比养更重要，孝之中，如果一个人能敬父母，那么一定会养父母，但反过来，一个人能养父母，却不一定会敬父母。
所以孔子的思想里面，孝是没有顺这个含义的。
那孝跟顺是怎么联系的呢？
在汉代之后，家孝与国家的忠相连，家-国同构，孝被注入了顺的内容，也就是无条件的服从、迁就，也即培养绝对服从的臣民。
实际上，今天我们复兴传统文化，需要对传统文化加以甄别，而不是封建糟粕也要拿过来，例如裹小脚等。各地兴起的女德班，很多都是拿着末流儒家的封建糟粕招摇撞骗。
单纯将孝等于顺，是对儒家思想的矮化，孔子的思想非常深刻，绝不会这样肤浅。
在今天的社会中，人与人之间是原子式的，已经不是过去以家为基本单位的社会。虽然父子在伦理身份上有区别，父亲是父亲，儿子是儿子，但在人格上，是平等的。
也就是说，父母教育子女的时候，不能高高在上，“老子说的就是真理”“儿子必须听老子的”。
另一面，父母也不是孩子的奴仆，也不能以爱之名无限娇纵，让子女凌驾父母之上。
