如题所述
第1个回答 2022-07-05
我们的幸运在于在一堆听了才遗憾的课里发现了微弱的光芒——少数不听才遗憾的课和作为一个深海采珠人的老师。下面是根据社科中心贾冬阳老师为本科生开设的“西方经典译读”课开课导语整理的文章，旁听贾老师的课是因为朋友的引介，我也希望有更多的人知道贾老师，知道有这样一堂内容高冷却感受到难得的生命热情的课。多一个人读《自由论》就多一个自由人，也许多一个人听贾老师的课就多一个人到大四毕业还有敏锐的目光，阅读的热情。
课堂以“在现代科技如此发达的今天，为什么要读一部2000多年前的西方经典？”即为什么读的问题作为开头，我们从两个角度来回答这个问题。一：童子雕琢，必先雅制。在这里引用刘勰《文心雕龙》里的话：“夫才有天资，学慎始习，斲梓染丝，功在初化。器成彩定，难可翻移。故童子雕琢，必先雅制，沿根讨叶，思转自圆。”学慎始习指的是一个人要慎重于自己文化生命的开端，尽管大学之前已经上学十几年，但是很少人用经典作品陶冶自身而是必须为考试而学习。“童子雕琢，必先雅致”雅制（本指端正形体，延伸为古代的经典作品）学生想要雕琢自己的性情，要从高贵的和美好的经典作品入手，只有这样才能奠定自己文化生命的根基。表面上，刘勰教我们如何作文，实际上是告诉我们如何培养言辞和行动卓越的人。接着贾老师用笛卡尔的知识之树（树根是形而上学，树干是物理学，树枝是科学）的比喻说明：如果我们只是在专业领域上研究那一小部分，一旦我们丧失了整全的知识视野，就会囿于狭窄的专业眼光，丧失对人类生活的整全理解。那么什么是“教化”什么是“文化”？贾老师从辞源意义上解读了一番：文化本义意味着农作，注意agriculture农业一词的词根就是culture,原指对土壤及其作物的培育，对土壤的照料，以及按照其本性对土壤品质的提升，“文化”衍生性的且在今天主要意味着对心灵的培育，按心灵的本性对其内在能力的照料和提升。就像土壤需要培育者那样，心灵需要老师。这是在西方的语境里对“文化”的理解。
中文里“陶冶”一词同样传达了这样的内涵。制陶的过程（拣选泥土——炼泥——赋形）就表达了对人的教育过程。用什么样的教育理念塑造年轻人，他们就在什么样的理念中呈现自身。前面说了，心灵需要老师，但是不能迷信老师，要知道谁才是真正的老师。老师的产生没有农夫那么容易，老师自己也是且必须是学生，但这种返回不能无限进行下去，最终必须要有一些不再作为学生的老师。这些不再作为学生的老师就是那些伟大的心灵。或者，为了避免在一个如此重要的事情上含混表述，就是那些最伟大的心灵。
1942年，世界正在经受二战的洗礼。一战后的美国年轻人认为美国作为新兴国家与欧洲大陆的关系轻微，美国教育界认识到教育问题比战争问题更加紧迫：如果割裂了美国这个新大陆，新世界与古老的欧洲文明的脐带和文化的血脉关联，单单追新婺奇不会让这个民族走得更长远。时任哈佛校长科南在《哈佛红皮书》里说到：“无论在资讯时代可以获得多少资讯，无论在技术时代发展多少专业技术，无论数学物理生物科学如何发展，无论可以掌握多少外国语言。所有这些加起来仍不足提供一个真正充分的教育基础，因为所有这些加起来仍然没有触及最基本的问题：什么是我们（美国）的文化模式，什么是古老的传统形成的智慧？”而当今中华文明的现代性危机依然是李鸿章所说的：三千年未有之大变局！中国近百年来最基本的文化和学术思想的处境是——西方的文化，教育和政治制度变成了一个普世性原则，而中国传统政教制度受到它的强烈挑战。因此，我们阅读西方经典的目的在于以下两个方面：一，认识西方，只有了解西方究竟是怎么回事，才能够对我们面临的时代历史的处境有清楚的返观和认识，从而了解我们中国文明面临的挑战究竟是怎么回事。二，认识自己，当下几乎没有人知道何谓中国，我们也不知道该如何表达中国。这意味着中国作为一个伟大的文明体，其自我认同已经瓦解。如何重新认识自己，重塑文明自信是当务之急。
接下来，涉及如何阅读的问题。贾老师从解释学的角度用“一千个哈姆雷特就有一千个读者”来阐释阅读中的“多”与“一”之间，不管如何解读，经典总有那个唯“一”限制着解释的边界。但我们应该努力凭借不断增长的智识朝向那个“一”，敬畏，是从一个伟大心灵写下的伟大作品中学到教益的必备条件。我们对人世，对爱的理解真的比孔子，比莎士比亚高明吗？我们是底之蛙，如果我们自认为比古人更高明，只不过是把古人拉到现代人的视野的枯井里而已，反过来，如果我们心存敬畏，伟大的经典便成了你不断超越现代枯井的阶梯以获得更整全的视野。
最后再次引用列奥 施特劳斯的话告诫自身：我们这个时代的读者是在最近几代人残酷的，情绪化的文字中成长起来的，我们需要再教育以使我们的眼睛适应古人高贵的矜持和静谧的庄严。
我无需赘述任何语言
课堂以“在现代科技如此发达的今天，为什么要读一部2000多年前的西方经典？”即为什么读的问题作为开头，我们从两个角度来回答这个问题。一：童子雕琢，必先雅制。在这里引用刘勰《文心雕龙》里的话：“夫才有天资，学慎始习，斲梓染丝，功在初化。器成彩定，难可翻移。故童子雕琢，必先雅制，沿根讨叶，思转自圆。”学慎始习指的是一个人要慎重于自己文化生命的开端，尽管大学之前已经上学十几年，但是很少人用经典作品陶冶自身而是必须为考试而学习。“童子雕琢，必先雅致”雅制（本指端正形体，延伸为古代的经典作品）学生想要雕琢自己的性情，要从高贵的和美好的经典作品入手，只有这样才能奠定自己文化生命的根基。表面上，刘勰教我们如何作文，实际上是告诉我们如何培养言辞和行动卓越的人。接着贾老师用笛卡尔的知识之树（树根是形而上学，树干是物理学，树枝是科学）的比喻说明：如果我们只是在专业领域上研究那一小部分，一旦我们丧失了整全的知识视野，就会囿于狭窄的专业眼光，丧失对人类生活的整全理解。那么什么是“教化”什么是“文化”？贾老师从辞源意义上解读了一番：文化本义意味着农作，注意agriculture农业一词的词根就是culture,原指对土壤及其作物的培育，对土壤的照料，以及按照其本性对土壤品质的提升，“文化”衍生性的且在今天主要意味着对心灵的培育，按心灵的本性对其内在能力的照料和提升。就像土壤需要培育者那样，心灵需要老师。这是在西方的语境里对“文化”的理解。
中文里“陶冶”一词同样传达了这样的内涵。制陶的过程（拣选泥土——炼泥——赋形）就表达了对人的教育过程。用什么样的教育理念塑造年轻人，他们就在什么样的理念中呈现自身。前面说了，心灵需要老师，但是不能迷信老师，要知道谁才是真正的老师。老师的产生没有农夫那么容易，老师自己也是且必须是学生，但这种返回不能无限进行下去，最终必须要有一些不再作为学生的老师。这些不再作为学生的老师就是那些伟大的心灵。或者，为了避免在一个如此重要的事情上含混表述，就是那些最伟大的心灵。
1942年，世界正在经受二战的洗礼。一战后的美国年轻人认为美国作为新兴国家与欧洲大陆的关系轻微，美国教育界认识到教育问题比战争问题更加紧迫：如果割裂了美国这个新大陆，新世界与古老的欧洲文明的脐带和文化的血脉关联，单单追新婺奇不会让这个民族走得更长远。时任哈佛校长科南在《哈佛红皮书》里说到：“无论在资讯时代可以获得多少资讯，无论在技术时代发展多少专业技术，无论数学物理生物科学如何发展，无论可以掌握多少外国语言。所有这些加起来仍不足提供一个真正充分的教育基础，因为所有这些加起来仍然没有触及最基本的问题：什么是我们（美国）的文化模式，什么是古老的传统形成的智慧？”而当今中华文明的现代性危机依然是李鸿章所说的：三千年未有之大变局！中国近百年来最基本的文化和学术思想的处境是——西方的文化，教育和政治制度变成了一个普世性原则，而中国传统政教制度受到它的强烈挑战。因此，我们阅读西方经典的目的在于以下两个方面：一，认识西方，只有了解西方究竟是怎么回事，才能够对我们面临的时代历史的处境有清楚的返观和认识，从而了解我们中国文明面临的挑战究竟是怎么回事。二，认识自己，当下几乎没有人知道何谓中国，我们也不知道该如何表达中国。这意味着中国作为一个伟大的文明体，其自我认同已经瓦解。如何重新认识自己，重塑文明自信是当务之急。
接下来，涉及如何阅读的问题。贾老师从解释学的角度用“一千个哈姆雷特就有一千个读者”来阐释阅读中的“多”与“一”之间，不管如何解读，经典总有那个唯“一”限制着解释的边界。但我们应该努力凭借不断增长的智识朝向那个“一”，敬畏，是从一个伟大心灵写下的伟大作品中学到教益的必备条件。我们对人世，对爱的理解真的比孔子，比莎士比亚高明吗？我们是底之蛙，如果我们自认为比古人更高明，只不过是把古人拉到现代人的视野的枯井里而已，反过来，如果我们心存敬畏，伟大的经典便成了你不断超越现代枯井的阶梯以获得更整全的视野。
最后再次引用列奥 施特劳斯的话告诫自身：我们这个时代的读者是在最近几代人残酷的，情绪化的文字中成长起来的，我们需要再教育以使我们的眼睛适应古人高贵的矜持和静谧的庄严。
我无需赘述任何语言
