本人在家这几天看了些佛经,有所感悟,希望莲友、居士们点化一下,个人感悟如下:
成佛之道是不是成为人们的精神领袖,带领大家一起通过追求每个人自己的独立自由而走出去? 希望点化一下!
学佛点滴
——对佛教的理解
⊙什么是佛?
能觉是佛。
我们每一个众生都具一个能够觉知万事万物的心性,这个能觉的心性就叫做佛。你相信自己有这个能力吗?你相信自己会有一天对宇宙人生的真相洞察无碍吗?如果你相信的话,那你就相信自己就是一个未来佛。未来佛就是一个未来的觉悟者。如果你不相信,你还是一个未来佛,为什么呢?因为不管经过多少磨难,你总有一天会觉悟,因为能觉的心是我们本具的,所谓天真自然佛,人人本具之。
对宇宙人生的真相完全明了、完全清楚了。这样的人我们称他为佛。
⊙什么是佛教?
佛教是教育。
用这个自性本具的能觉之心来教化自性暂迷的迷惑之心就叫做佛教。虽然我们说佛教是佛对九法界众生至善圆满的教育,我们常常误会,以为有一个他来教育我,而实际上是把我们自己的觉悟之心显扬出来。佛像、经典、僧众只是起了一个增上缘。就是帮你觉悟向上的一个好缘。
⊙学佛,谁是我们的老师和榜样?
释迦佛是我们自性本觉的榜样和老师
虽然自性本觉,佛教本有,但仅仅靠自己独觉的毕竟是少数,所以大多数众生是需要导师和榜样的,换句话说,我们需要导师的指引、善知识的指点,这样我们可以少走弯路、不走弯路。释迦牟尼就是我们根本的老师,我们称他为本师。
⊙老师的使命是什么?
老师的使命就是帮助我们开启自性的智慧
释迦牟尼佛并不是自己发明了什么真理,然后再灌到我们众生的脑子里来,不是的。而是告诉我们:智慧和德能是我们自性本有的,不需要向外去求,只要把妄想和执着去掉就可以了。
⊙佛陀四十九年说法,内容是什么?
四十九年说法无非是说明了宇宙人生的真相
释迦牟尼佛四十九年说法,说小说大、说渐说顿、说偏说圆、说有说空,无非是把宇宙人生的真相告诉我们,人生就是我们自己,宇宙就是我们生活的环境。
⊙佛能给人以祸福吗?
不能,没有学佛的人以为佛能给人以祸福,其实不是的。打个比喻,法官定案,他要以公正法律为依据,法官不能给人以祸福,佛也如是。一切因果报应就象水往低处流一样自然而然,没有谁在主宰。就象古人说的好:祸福无门,惟人自召。其实是把宇宙间的祸福之理说尽了。就像现代的医学界也证实了,说慌的人体内会分泌毒素。
⊙佛能保佑我们不生病吗?
如果我们妄念连连、恶业不断,佛是无能为力的。佛只能告诉我们,人为什么会生病,如何避免。我们如果按照佛的话去做,身体自然会健康起来。就象父母随时随处护念儿女,但是不能保证儿女不惹祸,父母只能教育儿女怎么做。佛也如是,可见教育才是最大的保佑。再说我们天天念佛,心地平和,妄念减少,免疫力自然增强。我们可以在缘上下功夫,恶缘断了,恶果自然就不能结了。
⊙在灾难降临的刹那间,有可能感通佛菩萨而避免灾祸吗?
可能。因为心、佛、众生是三位一体的,可以说感通佛菩萨,也可以说是自心的“一心”所起的作用,自心就是佛。平常我们的觉悟之心被烦恼所复盖,智慧和德能都无法显现,现在临时抱佛脚,一句“阿弥陀佛”一句“观音菩萨”自心的智慧显现了,能力也显现了,所以刹那间便消除了灾祸、你说这是自力还是佛力,实在说自力和佛力是同一个力,自他不二么。释迦佛在菩提树下觉悟成道,第一句话就说:“奇哉,奇哉,奇哉,一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得”。可知众生和佛相比,就多了一点烦恼。
⊙修行,以什么为标准?
佛经是我们修行的标准
我们的自性是否觉悟了?觉悟到什么程度?我们本具的正知正见是否具备了?具备的是否圆满?我们自性的清净心是否现显了?现显了多少?我们要用佛经来印证,来对照,来检查。看一看自己的起心动念、日常生活起居、待人接客是否与佛经吻合。如果不相应,就要修行。
⊙什么是修行?
修行就是修正我们错误的行为,错误的想法、看法、做法。
⊙什么是住持三宝?
就是佛像、佛经、僧众。如果没有住持三宝,如来的家业就不能传承和弘扬了,我们修行交流也缺少了方便。佛像是提醒我们自性要觉悟,因为没有一个人每天跟在你的背后,要你觉悟。而佛像就有这个妙用,我们每天拜佛,看到佛像就知道要像佛一样觉悟。如果你拜佛不是为了觉悟,那就不是修行。经典是帮助你树立正知正见,正知正见虽说是你自性本具,但是你现在迷了自性,分不清对错、好恶、正邪,所以暂时需要用外面的经典帮你打开自性的法宝。佛经好比是一条渡船,你到了对岸,渡船你就不需要了。僧众是和合僧团,是佛法的承传者、传播者、带动者。我们看到出家人,就想到我也要象出家人一样清净无染、为法献身。
⊙什么是自性三宝?
自性三宝是我们真正的归依处
自性三宝就是觉、正、净。归依佛就是归依自性觉;归依法就是归依自性的正知正见;归依僧就是归依自性的清净心。你想一想,佛像可以被毁,经典可以被烧,僧众可能被驱散,而自性的觉正净恒常无变,我们找到了自己真正的归依处——自性三宝。然后我们又不离开住持三宝而进行修行。自性三宝是本体,只要本体在,有体一定会有相。
⊙念佛、读经、参禅、持咒,目的是什么?
念佛、读经、参禅、持咒,目的是得清净心
不学佛的人常常误会,以为念佛是求佛保佑,如果你读了一些佛经,你就会知道,念佛是为了得清净心,《弥陀经》上说“一心不乱”;《圆觉经》上说:“狂心不歇,歇即菩提”。实在说学佛很简单,二个字“除妄”而已,但是又很复杂,劳累世尊四十九年说法,就二个字,我们学了几十年,还是起心动念。
所以佛很慈悲,给我们说净土经典,一而再,再而三,劝我们念佛求生西方。佛号入于乱心,乱心不得不佛,这就是念佛得清净心的原理。当我们有了清净心,其实我们什么都得到了,因为自性的道德、能力都能显现了,与如来性相无别。如果自己没有清净心,整天胡思乱想,佛就是想帮你,也无能为力。佛对你的教育才是真正的保佑。就象父母告诫你,待人要有礼貌,千万不要打架。这就是父母对你的保佑,你要做到了,你才会平安,你若做不到,这个保佑就落空了。我们常常听到,危难时刻念一句佛号,会有不可思议的改变,为什么呢?因为“一心”啊!只要有了一心,自心就是如来,就有不思议的道德和能力。《弥陀经》上说“一心不乱”,就是把最大的秘密告诉我们了。
⊙熟读经典的用处是什么?
熟读经典才能提起观照
佛经是从佛的清净心中流露出来的宝藏,与我们众生的自心是相应的。所以佛经能帮助我们自心觉悟,我们熟读以后,生活中就能提起观照,不致于迷失方向。
⊙怎样从梦中去体会能作梦的心性和所作梦的幻相?
我们有做梦的经验,梦是我们的心变现出来的,那么整个梦境就代表我们的心,心是“能变”,心能变出梦境,梦是“所变”,梦是心所变的,如果在这里硬是要分一个真假的话,能变的心是真的,所变的梦是假的。梦虽然是假的,但是它能起作用,梦中有欢喜和恐惧。比如H20,它能变化出蒸汽、冰块、水,蒸汽能蒸馒头、开火车、冰块有冷冻和阻隔的作用、水可以洗衣服、洗菜。由此看来,我们随着事物的现象可以找到它的本体,而这一个本体又可以变现许许多多的相貌,每一个相貌又显示出不同的作用。“心性”看不见、摸不着,比如“真空”,“现象”无处不在,比如“妙有”,真空不空,因为它能变,妙有不有,因为它生灭无常。我们希望做一个好梦,那我们懂得了这个道理,就知道首先要有一个好心,因为清净的本心所现的相,一定是一个好相,一个清净庄严的国土。人生如梦,你知道这个梦是从那里变出来的呢?你想一想“能做梦的心”和“所做的梦”,试着找一找它的“能变”和“所变”。
⊙真心有多大?
真心遍满虚空
我们不知道,我们的真心有多大,我们的眼睛能看东西,会看很远吧,你看到以后,你就会作出判断,这是什么东西。如果我们眼睛所到之处,心力无法达到,那我们就不能判断,可见凡是眼到之处心都能到了。你想一想我们的心有多大呢?佛告诉我们,我们的真心遍满虚空法界。佛说的对吗?信解行证,相信是不够的,还要理解;理解以后还要实行,实行以后才能证明。证明以后你才会觉的:佛的经典和你见到的没有两样。
⊙如何知道临终以后的去向?
人临终以后,身体会凉,但是总会有一个地方最后才凉,你只要看这最后微热的地方是什么位置,你就知道他到那一道去了。头顶——是圣人;眼部——升为天道众生;心窝——转为人道众生;腹部——下堕为鬼道众生;膝盖——下堕为畜生道众生;脚底——下堕为地狱道众生。但是你要试探,一定要小心奕奕,否则会令他下堕。
⊙佛为什么称二足尊?
福慧圆满二足尊
福和慧两样都好,当你妄心灭尽的时候,就是福慧圆满之时,那是什么样子呢?那就是圆满佛果,归无所得。为什么归无所得呢?因为是你本来就有的,不是从外面加进来的。我们称佛为二足尊,意思就是说福和慧都满足了,没有欠缺了。
这是我对佛教的理解,不知是否正确?希望老师和同修帮我修改一下。
——对佛教的理解
⊙什么是佛?
能觉是佛。
我们每一个众生都具一个能够觉知万事万物的心性,这个能觉的心性就叫做佛。你相信自己有这个能力吗?你相信自己会有一天对宇宙人生的真相洞察无碍吗?如果你相信的话,那你就相信自己就是一个未来佛。未来佛就是一个未来的觉悟者。如果你不相信,你还是一个未来佛,为什么呢?因为不管经过多少磨难,你总有一天会觉悟,因为能觉的心是我们本具的,所谓天真自然佛,人人本具之。
对宇宙人生的真相完全明了、完全清楚了。这样的人我们称他为佛。
⊙什么是佛教?
佛教是教育。
用这个自性本具的能觉之心来教化自性暂迷的迷惑之心就叫做佛教。虽然我们说佛教是佛对九法界众生至善圆满的教育,我们常常误会,以为有一个他来教育我,而实际上是把我们自己的觉悟之心显扬出来。佛像、经典、僧众只是起了一个增上缘。就是帮你觉悟向上的一个好缘。
⊙学佛,谁是我们的老师和榜样?
释迦佛是我们自性本觉的榜样和老师
虽然自性本觉,佛教本有,但仅仅靠自己独觉的毕竟是少数,所以大多数众生是需要导师和榜样的,换句话说,我们需要导师的指引、善知识的指点,这样我们可以少走弯路、不走弯路。释迦牟尼就是我们根本的老师,我们称他为本师。
⊙老师的使命是什么?
老师的使命就是帮助我们开启自性的智慧
释迦牟尼佛并不是自己发明了什么真理,然后再灌到我们众生的脑子里来,不是的。而是告诉我们:智慧和德能是我们自性本有的,不需要向外去求,只要把妄想和执着去掉就可以了。
⊙佛陀四十九年说法,内容是什么?
四十九年说法无非是说明了宇宙人生的真相
释迦牟尼佛四十九年说法,说小说大、说渐说顿、说偏说圆、说有说空,无非是把宇宙人生的真相告诉我们,人生就是我们自己,宇宙就是我们生活的环境。
⊙佛能给人以祸福吗?
不能,没有学佛的人以为佛能给人以祸福,其实不是的。打个比喻,法官定案,他要以公正法律为依据,法官不能给人以祸福,佛也如是。一切因果报应就象水往低处流一样自然而然,没有谁在主宰。就象古人说的好:祸福无门,惟人自召。其实是把宇宙间的祸福之理说尽了。就像现代的医学界也证实了,说慌的人体内会分泌毒素。
⊙佛能保佑我们不生病吗?
如果我们妄念连连、恶业不断,佛是无能为力的。佛只能告诉我们,人为什么会生病,如何避免。我们如果按照佛的话去做,身体自然会健康起来。就象父母随时随处护念儿女,但是不能保证儿女不惹祸,父母只能教育儿女怎么做。佛也如是,可见教育才是最大的保佑。再说我们天天念佛,心地平和,妄念减少,免疫力自然增强。我们可以在缘上下功夫,恶缘断了,恶果自然就不能结了。
⊙在灾难降临的刹那间,有可能感通佛菩萨而避免灾祸吗?
可能。因为心、佛、众生是三位一体的,可以说感通佛菩萨,也可以说是自心的“一心”所起的作用,自心就是佛。平常我们的觉悟之心被烦恼所复盖,智慧和德能都无法显现,现在临时抱佛脚,一句“阿弥陀佛”一句“观音菩萨”自心的智慧显现了,能力也显现了,所以刹那间便消除了灾祸、你说这是自力还是佛力,实在说自力和佛力是同一个力,自他不二么。释迦佛在菩提树下觉悟成道,第一句话就说:“奇哉,奇哉,奇哉,一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得”。可知众生和佛相比,就多了一点烦恼。
⊙修行,以什么为标准?
佛经是我们修行的标准
我们的自性是否觉悟了?觉悟到什么程度?我们本具的正知正见是否具备了?具备的是否圆满?我们自性的清净心是否现显了?现显了多少?我们要用佛经来印证,来对照,来检查。看一看自己的起心动念、日常生活起居、待人接客是否与佛经吻合。如果不相应,就要修行。
⊙什么是修行?
修行就是修正我们错误的行为,错误的想法、看法、做法。
⊙什么是住持三宝?
就是佛像、佛经、僧众。如果没有住持三宝,如来的家业就不能传承和弘扬了,我们修行交流也缺少了方便。佛像是提醒我们自性要觉悟,因为没有一个人每天跟在你的背后,要你觉悟。而佛像就有这个妙用,我们每天拜佛,看到佛像就知道要像佛一样觉悟。如果你拜佛不是为了觉悟,那就不是修行。经典是帮助你树立正知正见,正知正见虽说是你自性本具,但是你现在迷了自性,分不清对错、好恶、正邪,所以暂时需要用外面的经典帮你打开自性的法宝。佛经好比是一条渡船,你到了对岸,渡船你就不需要了。僧众是和合僧团,是佛法的承传者、传播者、带动者。我们看到出家人,就想到我也要象出家人一样清净无染、为法献身。
⊙什么是自性三宝?
自性三宝是我们真正的归依处
自性三宝就是觉、正、净。归依佛就是归依自性觉;归依法就是归依自性的正知正见;归依僧就是归依自性的清净心。你想一想,佛像可以被毁,经典可以被烧,僧众可能被驱散,而自性的觉正净恒常无变,我们找到了自己真正的归依处——自性三宝。然后我们又不离开住持三宝而进行修行。自性三宝是本体,只要本体在,有体一定会有相。
⊙念佛、读经、参禅、持咒,目的是什么?
念佛、读经、参禅、持咒,目的是得清净心
不学佛的人常常误会,以为念佛是求佛保佑,如果你读了一些佛经,你就会知道,念佛是为了得清净心,《弥陀经》上说“一心不乱”;《圆觉经》上说:“狂心不歇,歇即菩提”。实在说学佛很简单,二个字“除妄”而已,但是又很复杂,劳累世尊四十九年说法,就二个字,我们学了几十年,还是起心动念。
所以佛很慈悲,给我们说净土经典,一而再,再而三,劝我们念佛求生西方。佛号入于乱心,乱心不得不佛,这就是念佛得清净心的原理。当我们有了清净心,其实我们什么都得到了,因为自性的道德、能力都能显现了,与如来性相无别。如果自己没有清净心,整天胡思乱想,佛就是想帮你,也无能为力。佛对你的教育才是真正的保佑。就象父母告诫你,待人要有礼貌,千万不要打架。这就是父母对你的保佑,你要做到了,你才会平安,你若做不到,这个保佑就落空了。我们常常听到,危难时刻念一句佛号,会有不可思议的改变,为什么呢?因为“一心”啊!只要有了一心,自心就是如来,就有不思议的道德和能力。《弥陀经》上说“一心不乱”,就是把最大的秘密告诉我们了。
⊙熟读经典的用处是什么?
熟读经典才能提起观照
佛经是从佛的清净心中流露出来的宝藏,与我们众生的自心是相应的。所以佛经能帮助我们自心觉悟,我们熟读以后,生活中就能提起观照,不致于迷失方向。
⊙怎样从梦中去体会能作梦的心性和所作梦的幻相?
我们有做梦的经验,梦是我们的心变现出来的,那么整个梦境就代表我们的心,心是“能变”,心能变出梦境,梦是“所变”,梦是心所变的,如果在这里硬是要分一个真假的话,能变的心是真的,所变的梦是假的。梦虽然是假的,但是它能起作用,梦中有欢喜和恐惧。比如H20,它能变化出蒸汽、冰块、水,蒸汽能蒸馒头、开火车、冰块有冷冻和阻隔的作用、水可以洗衣服、洗菜。由此看来,我们随着事物的现象可以找到它的本体,而这一个本体又可以变现许许多多的相貌,每一个相貌又显示出不同的作用。“心性”看不见、摸不着,比如“真空”,“现象”无处不在,比如“妙有”,真空不空,因为它能变,妙有不有,因为它生灭无常。我们希望做一个好梦,那我们懂得了这个道理,就知道首先要有一个好心,因为清净的本心所现的相,一定是一个好相,一个清净庄严的国土。人生如梦,你知道这个梦是从那里变出来的呢?你想一想“能做梦的心”和“所做的梦”,试着找一找它的“能变”和“所变”。
⊙真心有多大?
真心遍满虚空
我们不知道,我们的真心有多大,我们的眼睛能看东西,会看很远吧,你看到以后,你就会作出判断,这是什么东西。如果我们眼睛所到之处,心力无法达到,那我们就不能判断,可见凡是眼到之处心都能到了。你想一想我们的心有多大呢?佛告诉我们,我们的真心遍满虚空法界。佛说的对吗?信解行证,相信是不够的,还要理解;理解以后还要实行,实行以后才能证明。证明以后你才会觉的:佛的经典和你见到的没有两样。
⊙如何知道临终以后的去向?
人临终以后,身体会凉,但是总会有一个地方最后才凉,你只要看这最后微热的地方是什么位置,你就知道他到那一道去了。头顶——是圣人;眼部——升为天道众生;心窝——转为人道众生;腹部——下堕为鬼道众生;膝盖——下堕为畜生道众生;脚底——下堕为地狱道众生。但是你要试探,一定要小心奕奕,否则会令他下堕。
⊙佛为什么称二足尊?
福慧圆满二足尊
福和慧两样都好,当你妄心灭尽的时候,就是福慧圆满之时,那是什么样子呢?那就是圆满佛果,归无所得。为什么归无所得呢?因为是你本来就有的,不是从外面加进来的。我们称佛为二足尊,意思就是说福和慧都满足了,没有欠缺了。
这是我对佛教的理解,不知是否正确?希望老师和同修帮我修改一下。
温馨提示:答案为网友推荐,仅供参考
第1个回答 推荐于2016-01-15
感觉不是很正确。
一、成佛,不是成为什么人群的某个领袖,而是成就自我,并因为自我觉悟后的特殊智慧能力才被别人看做精神的导师(而不是领袖),也就是说,成佛是成就和证实佛法,是一种精神境界,本身没有什么自我的目的性功利性。
二、正是由于没有什么自我的目的性功利性,所以才既有自利的表现,也有利他的行为,是否能够带领大家共同证得涅盘,也是需要有缘法的,首先还是先要自我证实得到解脱才可不误他人。
三、作为佛法修行者,一切行为都可以成就自我的觉悟,也可以成为他人的表率。每个人都有每个人的缘法,在你的位置上就需要为这个位置做相应的工作,做好自己的基本责任,即是对佛法的体验,也是对佛法的修行。本回答被提问者采纳
一、成佛,不是成为什么人群的某个领袖,而是成就自我,并因为自我觉悟后的特殊智慧能力才被别人看做精神的导师(而不是领袖),也就是说,成佛是成就和证实佛法,是一种精神境界,本身没有什么自我的目的性功利性。
二、正是由于没有什么自我的目的性功利性,所以才既有自利的表现,也有利他的行为,是否能够带领大家共同证得涅盘,也是需要有缘法的,首先还是先要自我证实得到解脱才可不误他人。
三、作为佛法修行者,一切行为都可以成就自我的觉悟,也可以成为他人的表率。每个人都有每个人的缘法,在你的位置上就需要为这个位置做相应的工作,做好自己的基本责任,即是对佛法的体验,也是对佛法的修行。本回答被提问者采纳
第2个回答 2010-01-29
佛法的修行法门,广说即是:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘,菩萨乘(佛乘、如来乘)等五乘。但是,人、天善法是为了得到来世的人身、天身。所以叫做“人天善法”;声闻、缘觉二乘是为了解脱生死的系缚,来世不再受生死。可以叫做“解脱法”“罗汉法”“辟支佛法”;菩萨乘是为了究竟成佛,尽未来“愿成佛道,愿度众生”的心愿就叫做“无上菩提心”。大乘佛法,才是真正的“成佛之法”。也就是真正的佛法。
所以,严格来说,只有大乘佛法才是佛法。再广一点,因为释迦牟尼佛在五浊恶世成佛,三转法@,说“三乘菩提”,因此,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是不共外道的佛法。如果广说起来,除了“三乘菩提”,也包含“人天善法”,这已经是对我见深重的凡夫所说的“共于外道”的法了。
“人天善法”,修五戒十善,远离五逆十恶,积累福德资粮,来世可得人身(十善业中,布施这一法,若是财布施,来世得富足;若是无畏施,来世得尊贵。楼主所说,仅是人天善法中的一小部分)。上述之外,若再加修四禅八定,即能得天身。因此,五戒十善、四禅八定等法。是世间法,以其不能出离生死苦海,仍然受生世间之故(世间即三界六道)。如《优婆塞戒经》:“诸外道等,获得非想非非想定,寿命无量劫,若不得解脱分法,应观是人为地狱人”(非想非非想定,是禅定的最高境界,也是世间法中最高境界)。这就是“人天善法”的局限性。无论福德资粮再大,福报享尽终归坠于地狱。一切外道,最高成就只能到达天界的顶端:非想非非想天。绝无可能解脱生死。所以,五戒十善,四禅八定等法。虽然也是佛法所必修,但是却是“共于外道”之法,很多外道都能修证,也会把所得境界认为是“涅盘”。
“声闻乘”,是信受佛说,在世间法中,观行而知三界之内找不到一个恒常不灭之“我”。由这个“无我”的智慧而入。实证“一切法空”而断除我见、我执、三缚结等。因而灭尽一切法,唯余“涅盘本际”不灭(也无法灭,若能灭,则无余涅盘同于断灭外道)。因此而能取无余涅盘,能够解脱生死的系缚。是为“解脱道”。
“缘觉乘”,本质上和声闻乘一样,只是方法不同。辟支佛是因往昔已证解脱分法,生于世间时,却无佛法住世,靠自己的深利智慧,推十二因缘缘起性空而证无我,因此得解脱。缘觉又叫“独觉”。
以上“二乘法”又叫小乘。以能够解脱生死之故,不共外道。不再是凡夫。但是,以其未能触证真心之故,不知如何进修成佛之道故。并非“佛法”而仅仅是“罗汉法”。
“菩萨乘”,是以触证真心(开悟明心)为入门。悟后起修,直至成佛。菩萨乘因为最终的结果是究竟成佛,所以是真正佛法(成佛之法)。
这个法门,不是凡夫及二乘人能知能证,是“不共二乘”之法,当然也就“不共外道”。
如上,人天善法可以不必断除我见。二乘法不仅可以修人天善法,而且必须断我见、我执。但是不必开悟明心。菩萨乘(大乘)却是涵盖一切法:人天善法的五戒十善、四禅八定要修;二乘人观一切法空断我见、观十二因缘缘起性空要修;大乘所独有的明心见性也要具足,菩萨五十二阶位要一一修证。无量法门必须究竟圆满,无量烦恼必须完全断尽,是为“究竟圆满”。
南无本师释迦牟尼佛
所以,严格来说,只有大乘佛法才是佛法。再广一点,因为释迦牟尼佛在五浊恶世成佛,三转法@,说“三乘菩提”,因此,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是不共外道的佛法。如果广说起来,除了“三乘菩提”,也包含“人天善法”,这已经是对我见深重的凡夫所说的“共于外道”的法了。
“人天善法”,修五戒十善,远离五逆十恶,积累福德资粮,来世可得人身(十善业中,布施这一法,若是财布施,来世得富足;若是无畏施,来世得尊贵。楼主所说,仅是人天善法中的一小部分)。上述之外,若再加修四禅八定,即能得天身。因此,五戒十善、四禅八定等法。是世间法,以其不能出离生死苦海,仍然受生世间之故(世间即三界六道)。如《优婆塞戒经》:“诸外道等,获得非想非非想定,寿命无量劫,若不得解脱分法,应观是人为地狱人”(非想非非想定,是禅定的最高境界,也是世间法中最高境界)。这就是“人天善法”的局限性。无论福德资粮再大,福报享尽终归坠于地狱。一切外道,最高成就只能到达天界的顶端:非想非非想天。绝无可能解脱生死。所以,五戒十善,四禅八定等法。虽然也是佛法所必修,但是却是“共于外道”之法,很多外道都能修证,也会把所得境界认为是“涅盘”。
“声闻乘”,是信受佛说,在世间法中,观行而知三界之内找不到一个恒常不灭之“我”。由这个“无我”的智慧而入。实证“一切法空”而断除我见、我执、三缚结等。因而灭尽一切法,唯余“涅盘本际”不灭(也无法灭,若能灭,则无余涅盘同于断灭外道)。因此而能取无余涅盘,能够解脱生死的系缚。是为“解脱道”。
“缘觉乘”,本质上和声闻乘一样,只是方法不同。辟支佛是因往昔已证解脱分法,生于世间时,却无佛法住世,靠自己的深利智慧,推十二因缘缘起性空而证无我,因此得解脱。缘觉又叫“独觉”。
以上“二乘法”又叫小乘。以能够解脱生死之故,不共外道。不再是凡夫。但是,以其未能触证真心之故,不知如何进修成佛之道故。并非“佛法”而仅仅是“罗汉法”。
“菩萨乘”,是以触证真心(开悟明心)为入门。悟后起修,直至成佛。菩萨乘因为最终的结果是究竟成佛,所以是真正佛法(成佛之法)。
这个法门,不是凡夫及二乘人能知能证,是“不共二乘”之法,当然也就“不共外道”。
如上,人天善法可以不必断除我见。二乘法不仅可以修人天善法,而且必须断我见、我执。但是不必开悟明心。菩萨乘(大乘)却是涵盖一切法:人天善法的五戒十善、四禅八定要修;二乘人观一切法空断我见、观十二因缘缘起性空要修;大乘所独有的明心见性也要具足,菩萨五十二阶位要一一修证。无量法门必须究竟圆满,无量烦恼必须完全断尽,是为“究竟圆满”。
南无本师释迦牟尼佛
第3个回答 2010-01-28
我觉得不是,是“心”变化了。修佛就是修心。
我正仔细研读《金刚经》,对我很有帮助,你也不妨仔细看看。
其实《金刚经》从头到尾都没有说“空”,但一直讲的是“空”的意思。我想佛经的所有意思也都莫过如此了。但是要做到“空”就需要不断的修炼,就像你现在,看了一些经文产生了问题,不清楚,表明在你这个阶段,有适合你的修炼方法,你的心出现了问题,你就要在经文中寻求破解的办法了。别人是帮不了你的。只能靠你自己。但,有的时候别人的话对你有点拨作用的。
以后你还会遇到很多类似不解的问题。
但有一天,只要你继续破解一个一个的问题,你会突然明白,哪些都不是问题。是“境牵动了心,心不动了,境也就空了,那么一切都空了”。
个人浅见。
我正仔细研读《金刚经》,对我很有帮助,你也不妨仔细看看。
其实《金刚经》从头到尾都没有说“空”,但一直讲的是“空”的意思。我想佛经的所有意思也都莫过如此了。但是要做到“空”就需要不断的修炼,就像你现在,看了一些经文产生了问题,不清楚,表明在你这个阶段,有适合你的修炼方法,你的心出现了问题,你就要在经文中寻求破解的办法了。别人是帮不了你的。只能靠你自己。但,有的时候别人的话对你有点拨作用的。
以后你还会遇到很多类似不解的问题。
但有一天,只要你继续破解一个一个的问题,你会突然明白,哪些都不是问题。是“境牵动了心,心不动了,境也就空了,那么一切都空了”。
个人浅见。
第4个回答 2010-01-28
当然不是,既然你寻求的是佛法,那么你就要必须遵守无我,无欲。成佛之人对于是不是领袖重要吗?重要的是你应该寻求法,每一个人都是一个个体,但佛法讲究包容,每一个人的生活领悟不一样,那么对于领悟佛法的理解和悟性当然也是不一样,而这些人当中会有些与佛有缘,他们通过生活,感悟会自己走出去,而你所看的那些经书之所以有所感悟,是应为你与佛有缘,看经书而升华感悟,是自身素质和自身佛法的提升,想要带领别人,需要你离开经书,用你所得的佛法去感悟别人,用你对经的理解去放在实践中,这才是传法之人