本人在家这几天看了些佛经，有所感悟，希望莲友、居士们点化一下，个人感悟如下：
成佛之道是不是成为人们的精神领袖，带领大家一起通过追求每个人自己的独立自由而走出去？ 希望点化一下！
学佛点滴
——对佛教的理解
⊙什么是佛?
能觉是佛。
我们每一个众生都具一个能够觉知万事万物的心性，这个能觉的心性就叫做佛。你相信自己有这个能力吗？你相信自己会有一天对宇宙人生的真相洞察无碍吗？如果你相信的话，那你就相信自己就是一个未来佛。未来佛就是一个未来的觉悟者。如果你不相信，你还是一个未来佛，为什么呢？因为不管经过多少磨难，你总有一天会觉悟，因为能觉的心是我们本具的，所谓天真自然佛，人人本具之。
对宇宙人生的真相完全明了、完全清楚了。这样的人我们称他为佛。
⊙什么是佛教？
佛教是教育。
用这个自性本具的能觉之心来教化自性暂迷的迷惑之心就叫做佛教。虽然我们说佛教是佛对九法界众生至善圆满的教育，我们常常误会，以为有一个他来教育我，而实际上是把我们自己的觉悟之心显扬出来。佛像、经典、僧众只是起了一个增上缘。就是帮你觉悟向上的一个好缘。
⊙学佛，谁是我们的老师和榜样？
释迦佛是我们自性本觉的榜样和老师
虽然自性本觉，佛教本有，但仅仅靠自己独觉的毕竟是少数，所以大多数众生是需要导师和榜样的，换句话说，我们需要导师的指引、善知识的指点，这样我们可以少走弯路、不走弯路。释迦牟尼就是我们根本的老师，我们称他为本师。
⊙老师的使命是什么？
老师的使命就是帮助我们开启自性的智慧
释迦牟尼佛并不是自己发明了什么真理，然后再灌到我们众生的脑子里来，不是的。而是告诉我们：智慧和德能是我们自性本有的，不需要向外去求，只要把妄想和执着去掉就可以了。
⊙佛陀四十九年说法，内容是什么？
四十九年说法无非是说明了宇宙人生的真相
释迦牟尼佛四十九年说法，说小说大、说渐说顿、说偏说圆、说有说空，无非是把宇宙人生的真相告诉我们，人生就是我们自己，宇宙就是我们生活的环境。
⊙佛能给人以祸福吗？
不能，没有学佛的人以为佛能给人以祸福，其实不是的。打个比喻，法官定案，他要以公正法律为依据，法官不能给人以祸福，佛也如是。一切因果报应就象水往低处流一样自然而然，没有谁在主宰。就象古人说的好：祸福无门，惟人自召。其实是把宇宙间的祸福之理说尽了。就像现代的医学界也证实了，说慌的人体内会分泌毒素。
⊙佛能保佑我们不生病吗？
如果我们妄念连连、恶业不断，佛是无能为力的。佛只能告诉我们，人为什么会生病，如何避免。我们如果按照佛的话去做，身体自然会健康起来。就象父母随时随处护念儿女，但是不能保证儿女不惹祸，父母只能教育儿女怎么做。佛也如是，可见教育才是最大的保佑。再说我们天天念佛，心地平和，妄念减少，免疫力自然增强。我们可以在缘上下功夫，恶缘断了，恶果自然就不能结了。
⊙在灾难降临的刹那间，有可能感通佛菩萨而避免灾祸吗？
可能。因为心、佛、众生是三位一体的，可以说感通佛菩萨，也可以说是自心的“一心”所起的作用，自心就是佛。平常我们的觉悟之心被烦恼所复盖，智慧和德能都无法显现，现在临时抱佛脚，一句“阿弥陀佛”一句“观音菩萨”自心的智慧显现了，能力也显现了，所以刹那间便消除了灾祸、你说这是自力还是佛力，实在说自力和佛力是同一个力，自他不二么。释迦佛在菩提树下觉悟成道，第一句话就说：“奇哉，奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。可知众生和佛相比，就多了一点烦恼。
⊙修行，以什么为标准？
佛经是我们修行的标准
我们的自性是否觉悟了？觉悟到什么程度？我们本具的正知正见是否具备了？具备的是否圆满？我们自性的清净心是否现显了？现显了多少？我们要用佛经来印证，来对照，来检查。看一看自己的起心动念、日常生活起居、待人接客是否与佛经吻合。如果不相应，就要修行。
⊙什么是修行？
修行就是修正我们错误的行为，错误的想法、看法、做法。
⊙什么是住持三宝？
就是佛像、佛经、僧众。如果没有住持三宝，如来的家业就不能传承和弘扬了，我们修行交流也缺少了方便。佛像是提醒我们自性要觉悟，因为没有一个人每天跟在你的背后，要你觉悟。而佛像就有这个妙用，我们每天拜佛，看到佛像就知道要像佛一样觉悟。如果你拜佛不是为了觉悟，那就不是修行。经典是帮助你树立正知正见，正知正见虽说是你自性本具，但是你现在迷了自性，分不清对错、好恶、正邪，所以暂时需要用外面的经典帮你打开自性的法宝。佛经好比是一条渡船，你到了对岸，渡船你就不需要了。僧众是和合僧团，是佛法的承传者、传播者、带动者。我们看到出家人，就想到我也要象出家人一样清净无染、为法献身。
⊙什么是自性三宝？
自性三宝是我们真正的归依处
自性三宝就是觉、正、净。归依佛就是归依自性觉；归依法就是归依自性的正知正见；归依僧就是归依自性的清净心。你想一想，佛像可以被毁，经典可以被烧，僧众可能被驱散，而自性的觉正净恒常无变，我们找到了自己真正的归依处——自性三宝。然后我们又不离开住持三宝而进行修行。自性三宝是本体，只要本体在，有体一定会有相。
⊙念佛、读经、参禅、持咒，目的是什么？
念佛、读经、参禅、持咒，目的是得清净心
不学佛的人常常误会，以为念佛是求佛保佑，如果你读了一些佛经，你就会知道，念佛是为了得清净心，《弥陀经》上说“一心不乱”；《圆觉经》上说：“狂心不歇，歇即菩提”。实在说学佛很简单，二个字“除妄”而已，但是又很复杂，劳累世尊四十九年说法，就二个字，我们学了几十年，还是起心动念。
所以佛很慈悲，给我们说净土经典，一而再，再而三，劝我们念佛求生西方。佛号入于乱心，乱心不得不佛，这就是念佛得清净心的原理。当我们有了清净心，其实我们什么都得到了，因为自性的道德、能力都能显现了，与如来性相无别。如果自己没有清净心，整天胡思乱想，佛就是想帮你，也无能为力。佛对你的教育才是真正的保佑。就象父母告诫你，待人要有礼貌，千万不要打架。这就是父母对你的保佑，你要做到了，你才会平安，你若做不到，这个保佑就落空了。我们常常听到，危难时刻念一句佛号，会有不可思议的改变，为什么呢？因为“一心”啊！只要有了一心，自心就是如来，就有不思议的道德和能力。《弥陀经》上说“一心不乱”，就是把最大的秘密告诉我们了。
⊙熟读经典的用处是什么？
熟读经典才能提起观照
佛经是从佛的清净心中流露出来的宝藏，与我们众生的自心是相应的。所以佛经能帮助我们自心觉悟，我们熟读以后，生活中就能提起观照，不致于迷失方向。
⊙怎样从梦中去体会能作梦的心性和所作梦的幻相？
我们有做梦的经验，梦是我们的心变现出来的，那么整个梦境就代表我们的心，心是“能变”，心能变出梦境，梦是“所变”，梦是心所变的，如果在这里硬是要分一个真假的话，能变的心是真的，所变的梦是假的。梦虽然是假的，但是它能起作用，梦中有欢喜和恐惧。比如H20，它能变化出蒸汽、冰块、水，蒸汽能蒸馒头、开火车、冰块有冷冻和阻隔的作用、水可以洗衣服、洗菜。由此看来，我们随着事物的现象可以找到它的本体，而这一个本体又可以变现许许多多的相貌，每一个相貌又显示出不同的作用。“心性”看不见、摸不着，比如“真空”，“现象”无处不在，比如“妙有”，真空不空，因为它能变，妙有不有，因为它生灭无常。我们希望做一个好梦，那我们懂得了这个道理，就知道首先要有一个好心，因为清净的本心所现的相，一定是一个好相，一个清净庄严的国土。人生如梦，你知道这个梦是从那里变出来的呢？你想一想“能做梦的心”和“所做的梦”，试着找一找它的“能变”和“所变”。
⊙真心有多大？
真心遍满虚空
我们不知道，我们的真心有多大，我们的眼睛能看东西，会看很远吧，你看到以后，你就会作出判断，这是什么东西。如果我们眼睛所到之处，心力无法达到，那我们就不能判断，可见凡是眼到之处心都能到了。你想一想我们的心有多大呢？佛告诉我们，我们的真心遍满虚空法界。佛说的对吗？信解行证，相信是不够的，还要理解；理解以后还要实行，实行以后才能证明。证明以后你才会觉的：佛的经典和你见到的没有两样。
⊙如何知道临终以后的去向？
人临终以后，身体会凉，但是总会有一个地方最后才凉，你只要看这最后微热的地方是什么位置，你就知道他到那一道去了。头顶——是圣人；眼部——升为天道众生；心窝——转为人道众生；腹部——下堕为鬼道众生；膝盖——下堕为畜生道众生；脚底——下堕为地狱道众生。但是你要试探，一定要小心奕奕，否则会令他下堕。
⊙佛为什么称二足尊？
福慧圆满二足尊
福和慧两样都好，当你妄心灭尽的时候，就是福慧圆满之时，那是什么样子呢？那就是圆满佛果，归无所得。为什么归无所得呢？因为是你本来就有的，不是从外面加进来的。我们称佛为二足尊，意思就是说福和慧都满足了，没有欠缺了。
这是我对佛教的理解，不知是否正确？希望老师和同修帮我修改一下。
——对佛教的理解
⊙什么是佛?
能觉是佛。
我们每一个众生都具一个能够觉知万事万物的心性，这个能觉的心性就叫做佛。你相信自己有这个能力吗？你相信自己会有一天对宇宙人生的真相洞察无碍吗？如果你相信的话，那你就相信自己就是一个未来佛。未来佛就是一个未来的觉悟者。如果你不相信，你还是一个未来佛，为什么呢？因为不管经过多少磨难，你总有一天会觉悟，因为能觉的心是我们本具的，所谓天真自然佛，人人本具之。
对宇宙人生的真相完全明了、完全清楚了。这样的人我们称他为佛。
⊙什么是佛教？
佛教是教育。
用这个自性本具的能觉之心来教化自性暂迷的迷惑之心就叫做佛教。虽然我们说佛教是佛对九法界众生至善圆满的教育，我们常常误会，以为有一个他来教育我，而实际上是把我们自己的觉悟之心显扬出来。佛像、经典、僧众只是起了一个增上缘。就是帮你觉悟向上的一个好缘。
⊙学佛，谁是我们的老师和榜样？
释迦佛是我们自性本觉的榜样和老师
虽然自性本觉，佛教本有，但仅仅靠自己独觉的毕竟是少数，所以大多数众生是需要导师和榜样的，换句话说，我们需要导师的指引、善知识的指点，这样我们可以少走弯路、不走弯路。释迦牟尼就是我们根本的老师，我们称他为本师。
⊙老师的使命是什么？
老师的使命就是帮助我们开启自性的智慧
释迦牟尼佛并不是自己发明了什么真理，然后再灌到我们众生的脑子里来，不是的。而是告诉我们：智慧和德能是我们自性本有的，不需要向外去求，只要把妄想和执着去掉就可以了。
⊙佛陀四十九年说法，内容是什么？
四十九年说法无非是说明了宇宙人生的真相
释迦牟尼佛四十九年说法，说小说大、说渐说顿、说偏说圆、说有说空，无非是把宇宙人生的真相告诉我们，人生就是我们自己，宇宙就是我们生活的环境。
⊙佛能给人以祸福吗？
不能，没有学佛的人以为佛能给人以祸福，其实不是的。打个比喻，法官定案，他要以公正法律为依据，法官不能给人以祸福，佛也如是。一切因果报应就象水往低处流一样自然而然，没有谁在主宰。就象古人说的好：祸福无门，惟人自召。其实是把宇宙间的祸福之理说尽了。就像现代的医学界也证实了，说慌的人体内会分泌毒素。
⊙佛能保佑我们不生病吗？
如果我们妄念连连、恶业不断，佛是无能为力的。佛只能告诉我们，人为什么会生病，如何避免。我们如果按照佛的话去做，身体自然会健康起来。就象父母随时随处护念儿女，但是不能保证儿女不惹祸，父母只能教育儿女怎么做。佛也如是，可见教育才是最大的保佑。再说我们天天念佛，心地平和，妄念减少，免疫力自然增强。我们可以在缘上下功夫，恶缘断了，恶果自然就不能结了。
⊙在灾难降临的刹那间，有可能感通佛菩萨而避免灾祸吗？
可能。因为心、佛、众生是三位一体的，可以说感通佛菩萨，也可以说是自心的“一心”所起的作用，自心就是佛。平常我们的觉悟之心被烦恼所复盖，智慧和德能都无法显现，现在临时抱佛脚，一句“阿弥陀佛”一句“观音菩萨”自心的智慧显现了，能力也显现了，所以刹那间便消除了灾祸、你说这是自力还是佛力，实在说自力和佛力是同一个力，自他不二么。释迦佛在菩提树下觉悟成道，第一句话就说：“奇哉，奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。可知众生和佛相比，就多了一点烦恼。
⊙修行，以什么为标准？
佛经是我们修行的标准
我们的自性是否觉悟了？觉悟到什么程度？我们本具的正知正见是否具备了？具备的是否圆满？我们自性的清净心是否现显了？现显了多少？我们要用佛经来印证，来对照，来检查。看一看自己的起心动念、日常生活起居、待人接客是否与佛经吻合。如果不相应，就要修行。
⊙什么是修行？
修行就是修正我们错误的行为，错误的想法、看法、做法。
⊙什么是住持三宝？
就是佛像、佛经、僧众。如果没有住持三宝，如来的家业就不能传承和弘扬了，我们修行交流也缺少了方便。佛像是提醒我们自性要觉悟，因为没有一个人每天跟在你的背后，要你觉悟。而佛像就有这个妙用，我们每天拜佛，看到佛像就知道要像佛一样觉悟。如果你拜佛不是为了觉悟，那就不是修行。经典是帮助你树立正知正见，正知正见虽说是你自性本具，但是你现在迷了自性，分不清对错、好恶、正邪，所以暂时需要用外面的经典帮你打开自性的法宝。佛经好比是一条渡船，你到了对岸，渡船你就不需要了。僧众是和合僧团，是佛法的承传者、传播者、带动者。我们看到出家人，就想到我也要象出家人一样清净无染、为法献身。
⊙什么是自性三宝？
自性三宝是我们真正的归依处
自性三宝就是觉、正、净。归依佛就是归依自性觉；归依法就是归依自性的正知正见；归依僧就是归依自性的清净心。你想一想，佛像可以被毁，经典可以被烧，僧众可能被驱散，而自性的觉正净恒常无变，我们找到了自己真正的归依处——自性三宝。然后我们又不离开住持三宝而进行修行。自性三宝是本体，只要本体在，有体一定会有相。
⊙念佛、读经、参禅、持咒，目的是什么？
念佛、读经、参禅、持咒，目的是得清净心
不学佛的人常常误会，以为念佛是求佛保佑，如果你读了一些佛经，你就会知道，念佛是为了得清净心，《弥陀经》上说“一心不乱”；《圆觉经》上说：“狂心不歇，歇即菩提”。实在说学佛很简单，二个字“除妄”而已，但是又很复杂，劳累世尊四十九年说法，就二个字，我们学了几十年，还是起心动念。
所以佛很慈悲，给我们说净土经典，一而再，再而三，劝我们念佛求生西方。佛号入于乱心，乱心不得不佛，这就是念佛得清净心的原理。当我们有了清净心，其实我们什么都得到了，因为自性的道德、能力都能显现了，与如来性相无别。如果自己没有清净心，整天胡思乱想，佛就是想帮你，也无能为力。佛对你的教育才是真正的保佑。就象父母告诫你，待人要有礼貌，千万不要打架。这就是父母对你的保佑，你要做到了，你才会平安，你若做不到，这个保佑就落空了。我们常常听到，危难时刻念一句佛号，会有不可思议的改变，为什么呢？因为“一心”啊！只要有了一心，自心就是如来，就有不思议的道德和能力。《弥陀经》上说“一心不乱”，就是把最大的秘密告诉我们了。
⊙熟读经典的用处是什么？
熟读经典才能提起观照
佛经是从佛的清净心中流露出来的宝藏，与我们众生的自心是相应的。所以佛经能帮助我们自心觉悟，我们熟读以后，生活中就能提起观照，不致于迷失方向。
⊙怎样从梦中去体会能作梦的心性和所作梦的幻相？
我们有做梦的经验，梦是我们的心变现出来的，那么整个梦境就代表我们的心，心是“能变”，心能变出梦境，梦是“所变”，梦是心所变的，如果在这里硬是要分一个真假的话，能变的心是真的，所变的梦是假的。梦虽然是假的，但是它能起作用，梦中有欢喜和恐惧。比如H20，它能变化出蒸汽、冰块、水，蒸汽能蒸馒头、开火车、冰块有冷冻和阻隔的作用、水可以洗衣服、洗菜。由此看来，我们随着事物的现象可以找到它的本体，而这一个本体又可以变现许许多多的相貌，每一个相貌又显示出不同的作用。“心性”看不见、摸不着，比如“真空”，“现象”无处不在，比如“妙有”，真空不空，因为它能变，妙有不有，因为它生灭无常。我们希望做一个好梦，那我们懂得了这个道理，就知道首先要有一个好心，因为清净的本心所现的相，一定是一个好相，一个清净庄严的国土。人生如梦，你知道这个梦是从那里变出来的呢？你想一想“能做梦的心”和“所做的梦”，试着找一找它的“能变”和“所变”。
⊙真心有多大？
真心遍满虚空
我们不知道，我们的真心有多大，我们的眼睛能看东西，会看很远吧，你看到以后，你就会作出判断，这是什么东西。如果我们眼睛所到之处，心力无法达到，那我们就不能判断，可见凡是眼到之处心都能到了。你想一想我们的心有多大呢？佛告诉我们，我们的真心遍满虚空法界。佛说的对吗？信解行证，相信是不够的，还要理解；理解以后还要实行，实行以后才能证明。证明以后你才会觉的：佛的经典和你见到的没有两样。
⊙如何知道临终以后的去向？
人临终以后，身体会凉，但是总会有一个地方最后才凉，你只要看这最后微热的地方是什么位置，你就知道他到那一道去了。头顶——是圣人；眼部——升为天道众生；心窝——转为人道众生；腹部——下堕为鬼道众生；膝盖——下堕为畜生道众生；脚底——下堕为地狱道众生。但是你要试探，一定要小心奕奕，否则会令他下堕。
⊙佛为什么称二足尊？
福慧圆满二足尊
福和慧两样都好，当你妄心灭尽的时候，就是福慧圆满之时，那是什么样子呢？那就是圆满佛果，归无所得。为什么归无所得呢？因为是你本来就有的，不是从外面加进来的。我们称佛为二足尊，意思就是说福和慧都满足了，没有欠缺了。
这是我对佛教的理解，不知是否正确？希望老师和同修帮我修改一下。
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考
第1个回答 推荐于2016-01-15
感觉不是很正确。
一、成佛，不是成为什么人群的某个领袖，而是成就自我，并因为自我觉悟后的特殊智慧能力才被别人看做精神的导师（而不是领袖），也就是说，成佛是成就和证实佛法，是一种精神境界，本身没有什么自我的目的性功利性。
二、正是由于没有什么自我的目的性功利性，所以才既有自利的表现，也有利他的行为，是否能够带领大家共同证得涅盘，也是需要有缘法的，首先还是先要自我证实得到解脱才可不误他人。
三、作为佛法修行者，一切行为都可以成就自我的觉悟，也可以成为他人的表率。每个人都有每个人的缘法，在你的位置上就需要为这个位置做相应的工作，做好自己的基本责任，即是对佛法的体验，也是对佛法的修行。本回答被提问者采纳
一、成佛，不是成为什么人群的某个领袖，而是成就自我，并因为自我觉悟后的特殊智慧能力才被别人看做精神的导师（而不是领袖），也就是说，成佛是成就和证实佛法，是一种精神境界，本身没有什么自我的目的性功利性。
二、正是由于没有什么自我的目的性功利性，所以才既有自利的表现，也有利他的行为，是否能够带领大家共同证得涅盘，也是需要有缘法的，首先还是先要自我证实得到解脱才可不误他人。
三、作为佛法修行者，一切行为都可以成就自我的觉悟，也可以成为他人的表率。每个人都有每个人的缘法，在你的位置上就需要为这个位置做相应的工作，做好自己的基本责任，即是对佛法的体验，也是对佛法的修行。本回答被提问者采纳
第2个回答 2010-01-29
佛法的修行法门，广说即是：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘，菩萨乘（佛乘、如来乘）等五乘。但是，人、天善法是为了得到来世的人身、天身。所以叫做“人天善法”；声闻、缘觉二乘是为了解脱生死的系缚，来世不再受生死。可以叫做“解脱法”“罗汉法”“辟支佛法”；菩萨乘是为了究竟成佛，尽未来“愿成佛道，愿度众生”的心愿就叫做“无上菩提心”。大乘佛法，才是真正的“成佛之法”。也就是真正的佛法。
所以，严格来说，只有大乘佛法才是佛法。再广一点，因为释迦牟尼佛在五浊恶世成佛，三转法@，说“三乘菩提”，因此，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是不共外道的佛法。如果广说起来，除了“三乘菩提”，也包含“人天善法”，这已经是对我见深重的凡夫所说的“共于外道”的法了。
“人天善法”，修五戒十善，远离五逆十恶，积累福德资粮，来世可得人身（十善业中，布施这一法，若是财布施，来世得富足；若是无畏施，来世得尊贵。楼主所说，仅是人天善法中的一小部分）。上述之外，若再加修四禅八定，即能得天身。因此，五戒十善、四禅八定等法。是世间法，以其不能出离生死苦海，仍然受生世间之故（世间即三界六道）。如《优婆塞戒经》：“诸外道等，获得非想非非想定，寿命无量劫，若不得解脱分法，应观是人为地狱人”（非想非非想定，是禅定的最高境界，也是世间法中最高境界）。这就是“人天善法”的局限性。无论福德资粮再大，福报享尽终归坠于地狱。一切外道，最高成就只能到达天界的顶端：非想非非想天。绝无可能解脱生死。所以，五戒十善，四禅八定等法。虽然也是佛法所必修，但是却是“共于外道”之法，很多外道都能修证，也会把所得境界认为是“涅盘”。
“声闻乘”，是信受佛说，在世间法中，观行而知三界之内找不到一个恒常不灭之“我”。由这个“无我”的智慧而入。实证“一切法空”而断除我见、我执、三缚结等。因而灭尽一切法，唯余“涅盘本际”不灭（也无法灭，若能灭，则无余涅盘同于断灭外道）。因此而能取无余涅盘，能够解脱生死的系缚。是为“解脱道”。
“缘觉乘”，本质上和声闻乘一样，只是方法不同。辟支佛是因往昔已证解脱分法，生于世间时，却无佛法住世，靠自己的深利智慧，推十二因缘缘起性空而证无我，因此得解脱。缘觉又叫“独觉”。
以上“二乘法”又叫小乘。以能够解脱生死之故，不共外道。不再是凡夫。但是，以其未能触证真心之故，不知如何进修成佛之道故。并非“佛法”而仅仅是“罗汉法”。
“菩萨乘”，是以触证真心（开悟明心）为入门。悟后起修，直至成佛。菩萨乘因为最终的结果是究竟成佛，所以是真正佛法（成佛之法）。
这个法门，不是凡夫及二乘人能知能证，是“不共二乘”之法，当然也就“不共外道”。
如上，人天善法可以不必断除我见。二乘法不仅可以修人天善法，而且必须断我见、我执。但是不必开悟明心。菩萨乘（大乘）却是涵盖一切法：人天善法的五戒十善、四禅八定要修；二乘人观一切法空断我见、观十二因缘缘起性空要修；大乘所独有的明心见性也要具足，菩萨五十二阶位要一一修证。无量法门必须究竟圆满，无量烦恼必须完全断尽，是为“究竟圆满”。
南无本师释迦牟尼佛
所以，严格来说，只有大乘佛法才是佛法。再广一点，因为释迦牟尼佛在五浊恶世成佛，三转法@，说“三乘菩提”，因此，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是不共外道的佛法。如果广说起来，除了“三乘菩提”，也包含“人天善法”，这已经是对我见深重的凡夫所说的“共于外道”的法了。
“人天善法”，修五戒十善，远离五逆十恶，积累福德资粮，来世可得人身（十善业中，布施这一法，若是财布施，来世得富足；若是无畏施，来世得尊贵。楼主所说，仅是人天善法中的一小部分）。上述之外，若再加修四禅八定，即能得天身。因此，五戒十善、四禅八定等法。是世间法，以其不能出离生死苦海，仍然受生世间之故（世间即三界六道）。如《优婆塞戒经》：“诸外道等，获得非想非非想定，寿命无量劫，若不得解脱分法，应观是人为地狱人”（非想非非想定，是禅定的最高境界，也是世间法中最高境界）。这就是“人天善法”的局限性。无论福德资粮再大，福报享尽终归坠于地狱。一切外道，最高成就只能到达天界的顶端：非想非非想天。绝无可能解脱生死。所以，五戒十善，四禅八定等法。虽然也是佛法所必修，但是却是“共于外道”之法，很多外道都能修证，也会把所得境界认为是“涅盘”。
“声闻乘”，是信受佛说，在世间法中，观行而知三界之内找不到一个恒常不灭之“我”。由这个“无我”的智慧而入。实证“一切法空”而断除我见、我执、三缚结等。因而灭尽一切法，唯余“涅盘本际”不灭（也无法灭，若能灭，则无余涅盘同于断灭外道）。因此而能取无余涅盘，能够解脱生死的系缚。是为“解脱道”。
“缘觉乘”，本质上和声闻乘一样，只是方法不同。辟支佛是因往昔已证解脱分法，生于世间时，却无佛法住世，靠自己的深利智慧，推十二因缘缘起性空而证无我，因此得解脱。缘觉又叫“独觉”。
以上“二乘法”又叫小乘。以能够解脱生死之故，不共外道。不再是凡夫。但是，以其未能触证真心之故，不知如何进修成佛之道故。并非“佛法”而仅仅是“罗汉法”。
“菩萨乘”，是以触证真心（开悟明心）为入门。悟后起修，直至成佛。菩萨乘因为最终的结果是究竟成佛，所以是真正佛法（成佛之法）。
这个法门，不是凡夫及二乘人能知能证，是“不共二乘”之法，当然也就“不共外道”。
如上，人天善法可以不必断除我见。二乘法不仅可以修人天善法，而且必须断我见、我执。但是不必开悟明心。菩萨乘（大乘）却是涵盖一切法：人天善法的五戒十善、四禅八定要修；二乘人观一切法空断我见、观十二因缘缘起性空要修；大乘所独有的明心见性也要具足，菩萨五十二阶位要一一修证。无量法门必须究竟圆满，无量烦恼必须完全断尽，是为“究竟圆满”。
南无本师释迦牟尼佛
第3个回答 2010-01-28
我觉得不是，是“心”变化了。修佛就是修心。
我正仔细研读《金刚经》，对我很有帮助，你也不妨仔细看看。
其实《金刚经》从头到尾都没有说“空”，但一直讲的是“空”的意思。我想佛经的所有意思也都莫过如此了。但是要做到“空”就需要不断的修炼，就像你现在，看了一些经文产生了问题，不清楚，表明在你这个阶段，有适合你的修炼方法，你的心出现了问题，你就要在经文中寻求破解的办法了。别人是帮不了你的。只能靠你自己。但，有的时候别人的话对你有点拨作用的。
以后你还会遇到很多类似不解的问题。
但有一天，只要你继续破解一个一个的问题，你会突然明白，哪些都不是问题。是“境牵动了心，心不动了，境也就空了，那么一切都空了”。
个人浅见。
我正仔细研读《金刚经》，对我很有帮助，你也不妨仔细看看。
其实《金刚经》从头到尾都没有说“空”，但一直讲的是“空”的意思。我想佛经的所有意思也都莫过如此了。但是要做到“空”就需要不断的修炼，就像你现在，看了一些经文产生了问题，不清楚，表明在你这个阶段，有适合你的修炼方法，你的心出现了问题，你就要在经文中寻求破解的办法了。别人是帮不了你的。只能靠你自己。但，有的时候别人的话对你有点拨作用的。
以后你还会遇到很多类似不解的问题。
但有一天，只要你继续破解一个一个的问题，你会突然明白，哪些都不是问题。是“境牵动了心，心不动了，境也就空了，那么一切都空了”。
个人浅见。
第4个回答 2010-01-28
当然不是，既然你寻求的是佛法，那么你就要必须遵守无我，无欲。成佛之人对于是不是领袖重要吗？重要的是你应该寻求法，每一个人都是一个个体，但佛法讲究包容，每一个人的生活领悟不一样，那么对于领悟佛法的理解和悟性当然也是不一样，而这些人当中会有些与佛有缘，他们通过生活，感悟会自己走出去，而你所看的那些经书之所以有所感悟，是应为你与佛有缘，看经书而升华感悟，是自身素质和自身佛法的提升，想要带领别人，需要你离开经书，用你所得的佛法去感悟别人，用你对经的理解去放在实践中，这才是传法之人
