如题所述
第1个回答 2022-07-11
什么是道？
老子之《道德经》，以最本源、最玄妙、最高明、最博大的观点来解说易道，将天道、地道、人道的先天本有，合称为“道”。
与儒家“欲知人不可以不知天”相呼应，符合“一阴一阳之谓道”。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”先天地生，所以能生万物。我们生而为人，其实不必刻意求道。因为道把我们生下来，就终生不离开我们，一直在我们的身上。
道生万物，万物最后复归于道。这就是周而复始，循环不已，生生不息。道就是自然，人人各有其份，各有其位，也必须各尽其责，便是“道法自然”的真义。道始终不离开我们，却一直不主宰我们。任我们自化，人人都自作自受。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”在“无”中化生万物，产生阴阳二气，阴阳二气和而万物生，可见，“道”是天地万物之根、之母、之本元、之初始。
而道的特点是无、低、谷、柔、弱、和，所以老子认为，人作为“道”之产物，要“人法地，地法天，天法道，道法自然”，所以人要顺道而行，法天效地，天人合一，清静无为，柔弱中和，和光同尘。无论何时都要保持本性，这样才能不失根本。这就是顺道，从而获得大道。
这个“道”由无中生有，并统领万物，贯穿始终。所谓殊途同归，大道归一，无论做人做事，无论修身、齐家、治国、平天下，这个“道”都在起着作用。
《中庸》第四章：
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
【译文】
孔子曾经说过：“中庸之道之所以不能彻底实行，最重要的原因就是聪明的人总是自以为是，认为自己知识渊博，自信过头；而愚蠢的人因其自身智力有限，根本不能完全理解中庸所讲的道理。当然，中庸之道最终不能得以弘扬的原因我也了解了：贤能的人自以为是，做得太多；而不贤的人根本不想去做。就像我们吃饭一样，虽然每天都要吃喝，但很少有人能够真正地品尝出饭菜的滋味。”
【读解】
无论是智慧的人还是愚昧的人，无论是贤人还是小人，大多对“道”的认识不够。就好像我们每天都吃吃喝喝，却没有几个人能真正地品出味道一样。虽然我们大多数时候也在按照既定的道德规范做事，但由于个人的自觉性不高，在大多数情况下，不是做得太过就是做得不够多，很难达到“中和”的要求。
孔子察人之术：
孔子察人有三术：“视其所以，观其所由，察其所安。”
“视其所以”，是指要了解一个人，就要看他做事的目的和动机。动机决定手段。我们要看他做什么，更要看他为什么这样做。如果被表面的现象所迷惑，我们对人的认识又能有多少呢？
“观其所由”，就是看这个人一贯的做法。君子也爱财，但君子和小人不同，小人可以偷，可以抢，可以夺，甚至杀人越货；君子却做不来，即使钱财如同身旁的鲜花一样可以随意采撷，他也要考虑是不是符合道。有时候不在乎一个人做什么、做多大、做多少，而要看他怎么做，官做得大，却是行贿得来的，钱赚得多，却是靠坑蒙拐骗得来，那也为人所不齿。
“察其所安”，就是说看他安于什么，也就是平常的涵养。比如心浮气躁，比如急功近利，比如一有成绩就自视甚高、目中无人，比如一遇挫折就垂头丧气、怨天尤人等，都是没有涵养的。这样的人，做事有可能半途而废，交友有可能背信弃义。只有踏实安静的人才能不被身外之物影响，才能有所成就。只有这样的人才有可能厚积薄发。
天下大同，世界和平：
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 是孟子评论墨家的“兼爱非攻”时说的。 出自《孟子·梁惠王上 》
翻译过来就是：在赡养孝敬自己的长辈时不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人。在抚养教育自己的小辈时不应忘记其他与自己没有血缘关系的小孩。
孟子曰:“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”
孔夫子也说，“人不独亲其亲、不独子其子，使老有所终、壮有所用、幼有所长、矜寡孤独废疾者皆有所养。”
这是圣人眼里的理想社会关系，天下大同，人民幸福！
老子之《道德经》，以最本源、最玄妙、最高明、最博大的观点来解说易道，将天道、地道、人道的先天本有，合称为“道”。
与儒家“欲知人不可以不知天”相呼应，符合“一阴一阳之谓道”。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”先天地生，所以能生万物。我们生而为人，其实不必刻意求道。因为道把我们生下来，就终生不离开我们，一直在我们的身上。
道生万物，万物最后复归于道。这就是周而复始，循环不已，生生不息。道就是自然，人人各有其份，各有其位，也必须各尽其责，便是“道法自然”的真义。道始终不离开我们，却一直不主宰我们。任我们自化，人人都自作自受。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”在“无”中化生万物，产生阴阳二气，阴阳二气和而万物生，可见，“道”是天地万物之根、之母、之本元、之初始。
而道的特点是无、低、谷、柔、弱、和，所以老子认为，人作为“道”之产物，要“人法地，地法天，天法道，道法自然”，所以人要顺道而行，法天效地，天人合一，清静无为，柔弱中和，和光同尘。无论何时都要保持本性，这样才能不失根本。这就是顺道，从而获得大道。
这个“道”由无中生有，并统领万物，贯穿始终。所谓殊途同归，大道归一，无论做人做事，无论修身、齐家、治国、平天下，这个“道”都在起着作用。
《中庸》第四章：
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
【译文】
孔子曾经说过：“中庸之道之所以不能彻底实行，最重要的原因就是聪明的人总是自以为是，认为自己知识渊博，自信过头；而愚蠢的人因其自身智力有限，根本不能完全理解中庸所讲的道理。当然，中庸之道最终不能得以弘扬的原因我也了解了：贤能的人自以为是，做得太多；而不贤的人根本不想去做。就像我们吃饭一样，虽然每天都要吃喝，但很少有人能够真正地品尝出饭菜的滋味。”
【读解】
无论是智慧的人还是愚昧的人，无论是贤人还是小人，大多对“道”的认识不够。就好像我们每天都吃吃喝喝，却没有几个人能真正地品出味道一样。虽然我们大多数时候也在按照既定的道德规范做事，但由于个人的自觉性不高，在大多数情况下，不是做得太过就是做得不够多，很难达到“中和”的要求。
孔子察人之术：
孔子察人有三术：“视其所以，观其所由，察其所安。”
“视其所以”，是指要了解一个人，就要看他做事的目的和动机。动机决定手段。我们要看他做什么，更要看他为什么这样做。如果被表面的现象所迷惑，我们对人的认识又能有多少呢？
“观其所由”，就是看这个人一贯的做法。君子也爱财，但君子和小人不同，小人可以偷，可以抢，可以夺，甚至杀人越货；君子却做不来，即使钱财如同身旁的鲜花一样可以随意采撷，他也要考虑是不是符合道。有时候不在乎一个人做什么、做多大、做多少，而要看他怎么做，官做得大，却是行贿得来的，钱赚得多，却是靠坑蒙拐骗得来，那也为人所不齿。
“察其所安”，就是说看他安于什么，也就是平常的涵养。比如心浮气躁，比如急功近利，比如一有成绩就自视甚高、目中无人，比如一遇挫折就垂头丧气、怨天尤人等，都是没有涵养的。这样的人，做事有可能半途而废，交友有可能背信弃义。只有踏实安静的人才能不被身外之物影响，才能有所成就。只有这样的人才有可能厚积薄发。
天下大同，世界和平：
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 是孟子评论墨家的“兼爱非攻”时说的。 出自《孟子·梁惠王上 》
翻译过来就是：在赡养孝敬自己的长辈时不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人。在抚养教育自己的小辈时不应忘记其他与自己没有血缘关系的小孩。
孟子曰:“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”
孔夫子也说，“人不独亲其亲、不独子其子，使老有所终、壮有所用、幼有所长、矜寡孤独废疾者皆有所养。”
这是圣人眼里的理想社会关系，天下大同，人民幸福！
