如题所述
第1个回答 2022-07-28
《中庸》日课54
下面是《中庸》第十四章:
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰:“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。
先说“君子素其位而行，不愿乎其外”。“素”是平常，跟“庸”的意思差不多，但“素”有一种日常状态的意思，咱们现在讲平常，古人讲平素。“位”指所处的位置、社会地位，或者用今天时髦的话说，叫生存状态行。“行”就是行动，愿就是愿望，就是追求。君子是按照自己所处的社会地位和生存状态来决定自己怎么行动，不追求在这之外的东西。
这是个总纲领，我们先不细解释，看下面，因为把下面几句解释完了，对这一句就有深刻的理解了，下面是举例子来说明什么叫“素其位而行。
”第一个例子，“素富贵行乎富贵”。你现在处在富和贵的生存状态，富是有钱，贵是社会地位高，你现在的生存状态是:既有钱又有着非常高的社会地位，那么你的行为就要从这儿富贵二字出发，你的行为就要和你富贵的生存状态相匹配，这叫“素富贵行乎富贵”。
第二个例子与前面的例子正相反，“素贫贱行乎贫贱”，我的生存状态是贫贱，贫是没钱，贱是社会地位低，那我的日常行动就要和我生存状态相匹配，我的做法和我没钱的身份地位相吻合，那你没有理由指责我，没有理由笑话我。
人生的事情没有一个统一标准，这个不像商场，明码实价都是一个标准。人生的问题应该怎样去处理？儒家告诉我们，没有统一标准，要跟你自己生存状态相匹配。同样的事情，就说吃碗面还讲价这个事儿，发生在老板身上，我们觉得丢份儿，这是负面的评价；发生在下岗职工身上，我们说他会过日子，是正面的评价。为什么呢？关键是和他的生存状态相匹配。
颜回就是孔门里典型的贫贱，他也没有当官，穷的都不行了，但是“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，他的所作所为和他的生存状态是匹配的，而且他没有感觉到自己比人家低一头，也不觉得这种生存状态对他是一种困扰，他仍旧过得很快乐。
儒家为什么提倡“素富贵行乎富贵”?往大的方面说，作为富贵者，你要完成你的社会责任。另外，儒家认为富贵者不要跟小民去争利，所以提倡“行乎富贵”。
所以讲，“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，你的所作所为要和你的社会身份相匹配，“不愿乎其外”，就是你要“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，不要去追求这之外的东西。富贵者追求贫贱的生活方式，贫贱者追求富贵的生活方式都不对，要根据你的社会地位确定你人生追求的目标，不能追求这之外的。
比如我现在小学都没毕业，我的人生理想是当大学教授，这就追求的太“外”了，会给自己找罪受。实际上人生很多的纠结和苦难都产生于追求平素之外的东西，所以儒家讲不愿乎其外，不要追求你的社会地位之外的东西。
每个人有每个人的追求，这个没有统一的标准，也没有高低贵贱之分，在儒家看来，贫贱者的人格并不比富贵者低一等，但关键是你得“不愿乎其外”，“无欲则刚”，像颜回似的，虽然他很贫贱，但是第一他心态平和，日子过得很愉快，第二也没人敢低看他。如果反过来，颜回追求这之外的，就得去巴结有钱人了吧？就让人瞧不起了吧？
自己追求的那个东西，本来就是自己基本上不可能得到的，还一定要追求，最后也得不到的，心里不纠结吗？心态不平和了，幸福感没有了，日子过得不快乐了，人格也降下来了，这是何苦呢？所以“不愿乎其外”是很重要的人生准则。
以上两个例子一正一反，谈的是经济条件、社会地位。经济条件好的、社会地位高的，和经济条件差的、社会地位低的，都应该“素其位而行，不愿乎其外”。
第三个例子，是讲文化风俗的，“素夷狄，行乎夷狄”。夷狄，是中国古代中原人对少数民族的笼统的称呼，不具体指哪一个民族。“素夷狄行乎夷狄”，就是你本来的风俗文化生活习惯是什么，你就从这个出发去行动就可以了，也不追求大家一致。
你的生存状态是什么，你自己的文化风俗、生活习惯是什么，你坚持这个，从这个出发，是没毛病的。你从你的生存状态出发去为人、去处事，不要矫情，不要特意把自己包装成什么样子就好。
第四个例子说的是人生遭遇，“素患难行乎患难”。
患难，经历磨难，比如，我现在的日常生活充满了磨难，那我就可以从这个角度去行，去处理问题。打个比方说，最近我经常出事，那么我应该诸事小心，出门我要看看门锁好没有，开车我要好好检查，然后再启动。你平常要这么做，是不是大家觉得挺怪？说这人是不是有强迫症？不是说平常这样，我最近经常出现意外的事儿，我得小心点儿，这就是“素患难，行乎患难”。
上述一共是举了四个例子，分三个层面来阐释什么是“君子素其位而行，不愿乎其外”。第一个层面是从经济条件、社会地位说，第二个层面是从文化风俗，生活习惯说，第三个例子是从人生遭遇说。这是儒家很重要的人生理念，也是指导人生行为的基本原则。
在日常生活中处理问题应本着这个基本原则，“素其位而行，不愿乎其外”。这是接着上一自然段说的，前面不是告诉你“言顾行，行顾言”、
“庸德之行，庸言之谨”怎么能做到的呢？本着一个基本原则，“素其位而行，不愿乎其外”。
选自:杨军《中庸别讲》
下面是《中庸》第十四章:
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰:“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。
先说“君子素其位而行，不愿乎其外”。“素”是平常，跟“庸”的意思差不多，但“素”有一种日常状态的意思，咱们现在讲平常，古人讲平素。“位”指所处的位置、社会地位，或者用今天时髦的话说，叫生存状态行。“行”就是行动，愿就是愿望，就是追求。君子是按照自己所处的社会地位和生存状态来决定自己怎么行动，不追求在这之外的东西。
这是个总纲领，我们先不细解释，看下面，因为把下面几句解释完了，对这一句就有深刻的理解了，下面是举例子来说明什么叫“素其位而行。
”第一个例子，“素富贵行乎富贵”。你现在处在富和贵的生存状态，富是有钱，贵是社会地位高，你现在的生存状态是:既有钱又有着非常高的社会地位，那么你的行为就要从这儿富贵二字出发，你的行为就要和你富贵的生存状态相匹配，这叫“素富贵行乎富贵”。
第二个例子与前面的例子正相反，“素贫贱行乎贫贱”，我的生存状态是贫贱，贫是没钱，贱是社会地位低，那我的日常行动就要和我生存状态相匹配，我的做法和我没钱的身份地位相吻合，那你没有理由指责我，没有理由笑话我。
人生的事情没有一个统一标准，这个不像商场，明码实价都是一个标准。人生的问题应该怎样去处理？儒家告诉我们，没有统一标准，要跟你自己生存状态相匹配。同样的事情，就说吃碗面还讲价这个事儿，发生在老板身上，我们觉得丢份儿，这是负面的评价；发生在下岗职工身上，我们说他会过日子，是正面的评价。为什么呢？关键是和他的生存状态相匹配。
颜回就是孔门里典型的贫贱，他也没有当官，穷的都不行了，但是“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，他的所作所为和他的生存状态是匹配的，而且他没有感觉到自己比人家低一头，也不觉得这种生存状态对他是一种困扰，他仍旧过得很快乐。
儒家为什么提倡“素富贵行乎富贵”?往大的方面说，作为富贵者，你要完成你的社会责任。另外，儒家认为富贵者不要跟小民去争利，所以提倡“行乎富贵”。
所以讲，“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，你的所作所为要和你的社会身份相匹配，“不愿乎其外”，就是你要“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，不要去追求这之外的东西。富贵者追求贫贱的生活方式，贫贱者追求富贵的生活方式都不对，要根据你的社会地位确定你人生追求的目标，不能追求这之外的。
比如我现在小学都没毕业，我的人生理想是当大学教授，这就追求的太“外”了，会给自己找罪受。实际上人生很多的纠结和苦难都产生于追求平素之外的东西，所以儒家讲不愿乎其外，不要追求你的社会地位之外的东西。
每个人有每个人的追求，这个没有统一的标准，也没有高低贵贱之分，在儒家看来，贫贱者的人格并不比富贵者低一等，但关键是你得“不愿乎其外”，“无欲则刚”，像颜回似的，虽然他很贫贱，但是第一他心态平和，日子过得很愉快，第二也没人敢低看他。如果反过来，颜回追求这之外的，就得去巴结有钱人了吧？就让人瞧不起了吧？
自己追求的那个东西，本来就是自己基本上不可能得到的，还一定要追求，最后也得不到的，心里不纠结吗？心态不平和了，幸福感没有了，日子过得不快乐了，人格也降下来了，这是何苦呢？所以“不愿乎其外”是很重要的人生准则。
以上两个例子一正一反，谈的是经济条件、社会地位。经济条件好的、社会地位高的，和经济条件差的、社会地位低的，都应该“素其位而行，不愿乎其外”。
第三个例子，是讲文化风俗的，“素夷狄，行乎夷狄”。夷狄，是中国古代中原人对少数民族的笼统的称呼，不具体指哪一个民族。“素夷狄行乎夷狄”，就是你本来的风俗文化生活习惯是什么，你就从这个出发去行动就可以了，也不追求大家一致。
你的生存状态是什么，你自己的文化风俗、生活习惯是什么，你坚持这个，从这个出发，是没毛病的。你从你的生存状态出发去为人、去处事，不要矫情，不要特意把自己包装成什么样子就好。
第四个例子说的是人生遭遇，“素患难行乎患难”。
患难，经历磨难，比如，我现在的日常生活充满了磨难，那我就可以从这个角度去行，去处理问题。打个比方说，最近我经常出事，那么我应该诸事小心，出门我要看看门锁好没有，开车我要好好检查，然后再启动。你平常要这么做，是不是大家觉得挺怪？说这人是不是有强迫症？不是说平常这样，我最近经常出现意外的事儿，我得小心点儿，这就是“素患难，行乎患难”。
上述一共是举了四个例子，分三个层面来阐释什么是“君子素其位而行，不愿乎其外”。第一个层面是从经济条件、社会地位说，第二个层面是从文化风俗，生活习惯说，第三个例子是从人生遭遇说。这是儒家很重要的人生理念，也是指导人生行为的基本原则。
在日常生活中处理问题应本着这个基本原则，“素其位而行，不愿乎其外”。这是接着上一自然段说的，前面不是告诉你“言顾行，行顾言”、
“庸德之行，庸言之谨”怎么能做到的呢？本着一个基本原则，“素其位而行，不愿乎其外”。
选自:杨军《中庸别讲》
