用中庸里的句子谈谈儒家
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儒家思想 以仁政为本，仁义治国
“极高明而道中庸”，孔鲤先生把这一思想，作为儒家的核心而传授，无论是否真正的是孔夫子本意，确确实实的影响了中国千年的政治。《中庸》上说：“舜好问，而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端而用其中于民，……”，这执两端用其间的作法，被五四一代的文化大家批为中华苦难之文化根源，以为“中庸”对立于逻辑，而引发中国人无可无不可、老滑、无原则的恶习。但于百年后的来观之，真正是失之“中庸”的的看法！
马列主义于逻辑性上说来，可说是极为严密，观点上也明确而不“中庸”，却使中国人深受其害。而以自由主义的英国人来论，于宪法、民法的似是而非、可有可无、无可无不可的态度及作法，可谓深得“中庸”之道，确能使其兴旺发达几百年。英殖民地印度、香港、巴基斯坦无一不是其文化独特性，英国人似乎并没有强调要以自己的先进文明去革命他们，这些地区的文化却能同英国制度和平同处，可知“中庸”正可谓英国自由主义之要旨。
反观中国所谓的为“中庸”所苦之处，无一不是中国人失之“中庸”的结果，有“中庸”之名而无“中庸”之实。关于中国讲人情关系，而失去了法理与政治的严肃，实在是所谓的“人情炼达”者们，用“中庸”为其自欺近而欺人目标做的掩饰。如真的说是要“情理之间”，自然是要以“隐恶而扬善，执其两端而用其中于民”为标准，怎么能产生出人情大于国法的事情来呢？这种错误，就没有能在“忠君”的问题上出现，如果有哪一个臣子，胆大包天说：我可忠可不忠的话来，哪有不被儒家学者们痛骂的？更极端的来说，有杀人抵命者，如果说其在可死可不死之间，如何来办理？
细细想来，达到“中庸”之境，是必要从“执其两端”处开始。如无两端，哪里有什么“用其中”的中间道路？如无非中庸之道，舜问的是什么？“好察迩言”又从哪里察起？因此，可以明白，无“极端”“异端”就无“中庸”，失去了“极端”“异端”发生发展的环境，也就必然产生空有“中庸”之名无“中庸”之实的结局。
试想一下，没有墨家“兼爱”，杨朱“为我”的两端，何从体现孔孟之道的中和？如同没有了左派也没有了右派，没有民主派没有了专政派，这个“中庸”政治要从哪里来呢？没有了矛盾的社会，又有谁与谁和谐？如同是没有了男人、女人，只有中性人，人类是不是就“中庸”到“极高明了”呢？
据此可知，中庸生于两端之间，无两端也必无中庸。只有在一个自由的社会中，百家杂说，诸子齐鸣，使万端并生，其后才能“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，进而“择善而固执之”，此时“中庸”始可得之。
反之，如社会专制，党派如一，思想趋同，标准划一，还要以其“中庸”自居，其必然是欺世盗名无疑。其“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”就是对其最佳的评点了。
万端之不行，而无以得中庸，用中庸使万端并存，始可谓“大哉！”中庸何过之有，有过的是假中庸、小人之中庸呀！“圣人之道洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三千百，威仪三千。待其人而后行。故曰：敬不至德，至道不凝焉。”
“极高明而道中庸”，孔鲤先生把这一思想，作为儒家的核心而传授，无论是否真正的是孔夫子本意，确确实实的影响了中国千年的政治。《中庸》上说：“舜好问，而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端而用其中于民，……”，这执两端用其间的作法，被五四一代的文化大家批为中华苦难之文化根源，以为“中庸”对立于逻辑，而引发中国人无可无不可、老滑、无原则的恶习。但于百年后的来观之，真正是失之“中庸”的的看法！
马列主义于逻辑性上说来，可说是极为严密，观点上也明确而不“中庸”，却使中国人深受其害。而以自由主义的英国人来论，于宪法、民法的似是而非、可有可无、无可无不可的态度及作法，可谓深得“中庸”之道，确能使其兴旺发达几百年。英殖民地印度、香港、巴基斯坦无一不是其文化独特性，英国人似乎并没有强调要以自己的先进文明去革命他们，这些地区的文化却能同英国制度和平同处，可知“中庸”正可谓英国自由主义之要旨。
反观中国所谓的为“中庸”所苦之处，无一不是中国人失之“中庸”的结果，有“中庸”之名而无“中庸”之实。关于中国讲人情关系，而失去了法理与政治的严肃，实在是所谓的“人情炼达”者们，用“中庸”为其自欺近而欺人目标做的掩饰。如真的说是要“情理之间”，自然是要以“隐恶而扬善，执其两端而用其中于民”为标准，怎么能产生出人情大于国法的事情来呢？这种错误，就没有能在“忠君”的问题上出现，如果有哪一个臣子，胆大包天说：我可忠可不忠的话来，哪有不被儒家学者们痛骂的？更极端的来说，有杀人抵命者，如果说其在可死可不死之间，如何来办理？
细细想来，达到“中庸”之境，是必要从“执其两端”处开始。如无两端，哪里有什么“用其中”的中间道路？如无非中庸之道，舜问的是什么？“好察迩言”又从哪里察起？因此，可以明白，无“极端”“异端”就无“中庸”，失去了“极端”“异端”发生发展的环境，也就必然产生空有“中庸”之名无“中庸”之实的结局。
试想一下，没有墨家“兼爱”，杨朱“为我”的两端，何从体现孔孟之道的中和？如同没有了左派也没有了右派，没有民主派没有了专政派，这个“中庸”政治要从哪里来呢？没有了矛盾的社会，又有谁与谁和谐？如同是没有了男人、女人，只有中性人，人类是不是就“中庸”到“极高明了”呢？
据此可知，中庸生于两端之间，无两端也必无中庸。只有在一个自由的社会中，百家杂说，诸子齐鸣，使万端并生，其后才能“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，进而“择善而固执之”，此时“中庸”始可得之。
反之，如社会专制，党派如一，思想趋同，标准划一，还要以其“中庸”自居，其必然是欺世盗名无疑。其“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”就是对其最佳的评点了。
万端之不行，而无以得中庸，用中庸使万端并存，始可谓“大哉！”中庸何过之有，有过的是假中庸、小人之中庸呀！“圣人之道洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三千百，威仪三千。待其人而后行。故曰：敬不至德，至道不凝焉。”
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第1个回答 2009-03-09
“极高明而道中庸”，孔鲤先生把这一思想，作为儒家的核心而传授，无论是否真正的是孔夫子本意，确确实实的影响了中国千年的政治。《中庸》上说：“舜好问，而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端而用其中于民，……”，这执两端用其间的作法，被五四一代的文化大家批为中华苦难之文化根源，以为“中庸”对立于逻辑，而引发中国人无可无不可、老滑、无原则的恶习。但于百年后的来观之，真正是失之“中庸”的的看法！
马列主义于逻辑性上说来，可说是极为严密，观点上也明确而不“中庸”，却使中国人深受其害。而以自由主义的英国人来论，于宪法、民法的似是而非、可有可无、无可无不可的态度及作法，可谓深得“中庸”之道，确能使其兴旺发达几百年。英殖民地印度、香港、巴基斯坦无一不是其文化独特性，英国人似乎并没有强调要以自己的先进文明去革命他们，这些地区的文化却能同英国制度和平同处，可知“中庸”正可谓英国自由主义之要旨。
反观中国所谓的为“中庸”所苦之处，无一不是中国人失之“中庸”的结果，有“中庸”之名而无“中庸”之实。关于中国讲人情关系，而失去了法理与政治的严肃，实在是所谓的“人情炼达”者们，用“中庸”为其自欺近而欺人目标做的掩饰。如真的说是要“情理之间”，自然是要以“隐恶而扬善，执其两端而用其中于民”为标准，怎么能产生出人情大于国法的事情来呢？这种错误，就没有能在“忠君”的问题上出现，如果有哪一个臣子，胆大包天说：我可忠可不忠的话来，哪有不被儒家学者们痛骂的？更极端的来说，有杀人抵命者，如果说其在可死可不死之间，如何来办理？
细细想来，达到“中庸”之境，是必要从“执其两端”处开始。如无两端，哪里有什么“用其中”的中间道路？如无非中庸之道，舜问的是什么？“好察迩言”又从哪里察起？因此，可以明白，无“极端”“异端”就无“中庸”，失去了“极端”“异端”发生发展的环境，也就必然产生空有“中庸”之名无“中庸”之实的结局。
试想一下，没有墨家“兼爱”，杨朱“为我”的两端，何从体现孔孟之道的中和？如同没有了左派也没有了右派，没有民主派没有了专政派，这个“中庸”政治要从哪里来呢？没有了矛盾的社会，又有谁与谁和谐？如同是没有了男人、女人，只有中性人，人类是不是就“中庸”到“极高明了”呢？
据此可知，中庸生于两端之间，无两端也必无中庸。只有在一个自由的社会中，百家杂说，诸子齐鸣，使万端并生，其后才能“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，进而“择善而固执之”，此时“中庸”始可得之。
反之，如社会专制，党派如一，思想趋同，标准划一，还要以其“中庸”自居，其必然是欺世盗名无疑。其“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”就是对其最佳的评点了。
万端之不行，而无以得中庸，用中庸使万端并存，始可谓“大哉！”中庸何过之有，有过的是假中庸、小人之中庸呀！“圣人之道洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三千百，威仪三千。待其人而后行。故曰：敬不至德，至道不凝焉。”
马列主义于逻辑性上说来，可说是极为严密，观点上也明确而不“中庸”，却使中国人深受其害。而以自由主义的英国人来论，于宪法、民法的似是而非、可有可无、无可无不可的态度及作法，可谓深得“中庸”之道，确能使其兴旺发达几百年。英殖民地印度、香港、巴基斯坦无一不是其文化独特性，英国人似乎并没有强调要以自己的先进文明去革命他们，这些地区的文化却能同英国制度和平同处，可知“中庸”正可谓英国自由主义之要旨。
反观中国所谓的为“中庸”所苦之处，无一不是中国人失之“中庸”的结果，有“中庸”之名而无“中庸”之实。关于中国讲人情关系，而失去了法理与政治的严肃，实在是所谓的“人情炼达”者们，用“中庸”为其自欺近而欺人目标做的掩饰。如真的说是要“情理之间”，自然是要以“隐恶而扬善，执其两端而用其中于民”为标准，怎么能产生出人情大于国法的事情来呢？这种错误，就没有能在“忠君”的问题上出现，如果有哪一个臣子，胆大包天说：我可忠可不忠的话来，哪有不被儒家学者们痛骂的？更极端的来说，有杀人抵命者，如果说其在可死可不死之间，如何来办理？
细细想来，达到“中庸”之境，是必要从“执其两端”处开始。如无两端，哪里有什么“用其中”的中间道路？如无非中庸之道，舜问的是什么？“好察迩言”又从哪里察起？因此，可以明白，无“极端”“异端”就无“中庸”，失去了“极端”“异端”发生发展的环境，也就必然产生空有“中庸”之名无“中庸”之实的结局。
试想一下，没有墨家“兼爱”，杨朱“为我”的两端，何从体现孔孟之道的中和？如同没有了左派也没有了右派，没有民主派没有了专政派，这个“中庸”政治要从哪里来呢？没有了矛盾的社会，又有谁与谁和谐？如同是没有了男人、女人，只有中性人，人类是不是就“中庸”到“极高明了”呢？
据此可知，中庸生于两端之间，无两端也必无中庸。只有在一个自由的社会中，百家杂说，诸子齐鸣，使万端并生，其后才能“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，进而“择善而固执之”，此时“中庸”始可得之。
反之，如社会专制，党派如一，思想趋同，标准划一，还要以其“中庸”自居，其必然是欺世盗名无疑。其“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”就是对其最佳的评点了。
万端之不行，而无以得中庸，用中庸使万端并存，始可谓“大哉！”中庸何过之有，有过的是假中庸、小人之中庸呀！“圣人之道洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三千百，威仪三千。待其人而后行。故曰：敬不至德，至道不凝焉。”
