如题所述
刘熙载（1813~1881），清代文学家。字伯简，号融斋，晚号寤崖子，江苏泰州市兴化人。道光进士，官至左春坊左中允、广东学政。后主讲上海龙门书院多年。他是我国十九世纪时期的一位文艺理论家和语言学家。被称为“东方黑格尔”。
作为学者，刘熙载的学术贡献涉及到经学、文艺学、文章学、语言学、教育学，甚至数学等方面，其中最为重要的是他在《艺概》和《游艺约言》中对文艺创作、文艺理论与批评、文艺发展史所作的精辟论述。刘熙载的文艺思想主要表现在以下六个方面：
一、“诗为天人之合”
刘熙载将美和艺术的本质概括为“诗为天人之合”。
他说：“天只是以人之心为心，人只当体天之心以为心。”（《持志塾言·天地》）又说：“《诗纬·含神雾》曰：‘诗者，天地之心。’文中子曰：‘诗者，民之性情也。’此可见诗为天人之合。”（《诗概》）
这个“天”就是合道（理）器（气）为一的宇宙自然万物。这个“人”就是合理性与感性为一的人心。刘熙载所说的“诗为天人之合”，实际上就是合道器为一的“天之心”与合理性为一的“人之心”的相融合。概言之：诗是天人合一的结晶、情理合一的产物。
美和艺术（“诗”）的本质，既然是“天之心”与“人之心”的融合；那么，审美创造（“诗”的创作）的过程，也就是“以人合天”，或者说“以人心合天心”的过程，也就意味着要求通过“人之心”体现出“天之心”，“体天之心以为心”。
诗文如此，书（法）亦如此。刘熙载在论书说：“书当造乎自然。蔡中郎但谓‘书綮自然’，此立天定人，尚未及乎由人复天也。”（《书概》）从文字、书法艺术的根源来看，应该说是“綮于自然”、“立天定人”；但从审美创造的能动性来看，又应该说是“造乎自然”，“由人复天”。作为“第二自然”的艺术美，在原始的自然中是找不到的，因为它渗透着人为的因素，是人类审美活动所创造的积极成果。
“诗为天人之合”，或者说，诗为“天之心”与“人之心”的结合，即美和艺术作为审美对象是审美客体与审美主体的辩证统一，这是刘熙载文艺美学思想的核心。
二、“艺者道之形”
艺术作品如何“尽意”？以艺术形象尽之。《艺概·叙》开宗明义提出“艺者道之形”的命题，具有无副十分重要的意义。如果说，“诗为天人之合”是刘熙载对文学和艺术本质的提示，那么，“艺者道之形”则是刘熙载对艺术本身“艺”（文）与“道”（质）关系的揭示。
刘熙载说：“艺者，道之形也。学者兼通六艺，尚矣。次则文章名类各举一端，莫不为艺，即莫不当根及于道。”（《艺概·叙》）
这里的“道”就是“意”，就是“六经”所宣扬的“圣人之旨”；“艺”是指“六艺”与“文章名类”；“形”就“象”，就是艺术形象。首先，“道”是“艺”的本质。“道”是第一位的；“艺”是用来体现“道”的，它“莫不当根及于道”。其次，“艺”是“道”的外形。强调内容美的重要性，又注意形式的独立性，并不忽视或排斥形式美。第三，“形”是“道”与“艺”的和谐统一。“形”在内为“道”，“形”在外为“艺”，“质文不可偏性”。
三、“作诗不必多，所贵肝胆真”与“品居极上之文只是本色”
在文艺创作方面，刘熙载反复强调：“作诗不必多，所贵肝胆真。”（《题杨一丈诗文集二首》之一）“诗可数年不作，不可一作不真。”否则，便是“无病呻吟”（《诗概》）、“玩物丧志”（《
刘熙载故居
刘熙载故居
赋概》）。
这一思想表现有文艺欣赏方面，就是要以艺术家是否在其创作中表现真情实感，作为衡量作品优劣的标准。因而，他提醒人们“识曲宜听其真”（《诗赋》）。
从为文须“真”，言为“心声”出发，刘熙载进一步认为：“品居极上之文，只是本色。”如果说求真诚是刘熙载对艺术家自身的要求，那么，重本色则是刘熙载对艺术作品的要求。他说：“白贲占于贲之上爻，乃知品居极上之文，只是本色。”（《文概》）
刘熙载所说的这种“本色”，不是事物的原始状态，而是“极炼如不炼，出色而本色，人簌悉归天簌”（《词曲概》）的艺术境界。并且，这种艺术境界是经过艺术家胸中的“炉锤”锤炼以后得到的，“不是金银铜铁强令混合”。“文章本天成”，所以能“妙手偶得之”，依靠的是“平昔锻炼之功”（《诗概》）。
正是基于以“本色”为美的思想，他称道辛稼轩词“英雄出语多本色”（《游艺约言》），称道郑燮书画“只写天真”（《浪淘沙·闻潍县人颂吾乡郑板桥先生遗政有感而作》）。又说：“人尚本色，诗文书画亦莫不然。太白‘清水出芙蓉，天然去雕饰’二句，余每读而乐。”（《游艺约言》）
（关于诗的意境。刘熙载从意境的审美风格上说：花鸟缠绵，云雷奋发，弦泉幽咽，雪月空明，诗不出此四境。所谓“花鸟缠绵”是指一种明丽鲜艳的美；“云雷奋发”是指一种热烈崇高的美；“弦泉幽咽”是一种悲凉凄清的美；“雪月空明”乃是一种和平静穆的美。这四种都是中国抒情文学意境美的表现，哪一种写好了都能出上乘之作。一般来说，风格不应有高低偏正之分，当然个人鉴赏时是允许有偏爱的。）
四、“物一无文”与“物无一则无文”
刘熙载谈文论艺，总是充满着辩证法的光辉。他提出的“物一无文”与“物无一则无文”相统一的思想，最为典型。
首先，刘熙载发展了《周易》“物相杂，故曰文”和《国语》“物一无文”的思想，强调阴阳的相互对立。如《文概》所述：“易·系传》：‘物相杂，故曰文。’《国语》：‘物一无文。’徐锴《说文通论》：‘强弱相成，刚柔相形，故于文人爻为文。’朱子《语录》：‘两物相对待故有文，若离去便不成文矣。’为文者，盍思文之所由生乎？”“《左传》：‘言之无文，行而不远。’后人每不解何以谓之无文，不若仍用《外传》作注。曰：‘物一无文。’”
同时，刘熙载又发展了《周易》“贞失一”的思想，提出了“物无一则无文”的崭新命题，指出了阴阳对立中的统一。他说：“《国语》言‘物一无文’，后人更当知物无一则无文。盖一乃文之真宰，必有一在其中，斯能用夫不一者也。”（《文概》）又说：“《易·系辞》言‘物相杂，故曰文’，《国语》言‘物一无文’，可见文之为物，必有对也，然对必有主是对者矣。”（《经义概》）
需要注意的是，“物一无文”中的“一”是指单一的“一”，“物无一则无文”中的“一”是指整体的“一”。“物一无文”是说“整一”中要有“杂多”，“统一”中要有“对立”，“文”应是多种因素相杂而构成的“不一”的复合体。“物无一则无文”是说“杂多”中要有“整一”，“对立”中要有“统一”，众多的“不一”必须按照美的规律组合起来，才能形成优美的“文”。美的艺术既是“杂多”的，又是“整一”的，是寓“杂多”于“整一”，“杂多”与“整一”的和谐统一。任何好的艺术作品都应当是“不一”（杂多）与“一”（整一）的和谐统一，这是刘熙载总结的又一条审美原则。
五、“文之道，时为大”
刘熙载在考察文艺发展史时指出：“文之道，是为大。”一代文风也好，一代书风也好，总是与一代人风，与这个时代人们的审美情趣、伦理观念、时代风尚相联系，不同时代的艺术作品，总是各自时代精神的反映。艺术随时代而发展变化，是艺术发展的规律。
基于这一思想，刘熙载强调艺术创作要“无所不包”与“无所不扫”。他说：“通其变，遂成天地之文，一阖一辟谓之变，然则文法之变可知已矣。”（《文概》）“无所不包”即“通”，也即继承，用古；“无所不扫”即“变”，也即发展、变古。在这两者关系问题上，刘熙载强调两者的结合，而又重在“变”。“韩文起八代之衰，实集八代之成。盖惟善用古者能变古，以无所不包，故能无所不反也。”（《文概》）
六、“诗品出于人品”
刘熙载非常重视艺术家的主体修养，并认为：“诗品出于人品。”（《诗概》）作诗作文，不仅要有高超的艺术修养，更要有高尚的人格修养。
关于“人品”。刘熙载在《诗概》中引《楚辞·卜居》中屈原的话，将人品分为三种类型：“悃款朴忠者”、“超然高举，诛茅力耕者”、“送往劳来，从俗富贵者”。所谓“悃款朴忠者”，是指居庙堂而忧民，居江湖而忧君的品格；“超然高举，诛茅力耕者”，是指不谀权贵，安于贫困，超然出世的品格；而“送往劳来，从俗富贵者“，则是利口伪德的徇欲小人的志行。
关于“诗品”，因所论对象不同，刘熙载有时又称为“词品”。他在《词曲概》中引陈亮《三部乐·七月二十六日寿王道甫》词句，讲了三种词品：“元分人物”，“峥嵘突兀”、“媻姗勃窣”。刘熙载的词三品是按性情的表现来分的。词中性情“悉出于温柔敦厚”，如苏轼、辛弃疾，是“至情至性人”，即“元分人物”，“为最上”；词中不时体现出“温柔敦厚”之性情的，为第二等词品，即“峥嵘突兀”，“犹不失为奇杰”；至于“媻姗勃窣”则“沦于侧媚矣”，为徇欲小人的性情了。
在刘熙载看来，既然“诗为天人之合”，诗歌是天理与诗人性情的融合，那么，“诗品出于人品”，诗歌的品位源于诗人的品格，进而以诗人的人品来论诗歌的诗品，也就是天经地义的事了。
刘熙载论书也强调“书品”与人品“的统一。刘熙载说：“书也者，心学也”；“写字者，写志也”；“书，如也，如其学，如其才，如其志，总之曰：如其人而已”（《书概》）。为此，刘熙载进一步提出“理性情”的要求。他说：“笔性墨情，皆经其人之性情为本，是则理性情者，书之首务也。”（《书概》）
刘熙载“诗品出于人品”的命题，对于促使艺术家注重内在修养、追求人格完善，促使批评家知人论世、对批评对象作出比较全面准确的把握，都有积极意义的。
今天我们所能见到的最早专论刘熙载学术思想的文章，当推徐北辰的《刘熙载论唐宋八大家》（《晨报》）1935年7月23日），稍后有夏敬观的《刘熙载诗概诠说》（《同声》1941年11月至1942年3月）、李长之的《刘熙载的生平及其思想——十九世纪的一个文艺批评家》（《青年界》第1卷第4期，1946年4月）。
20世纪60年代初，国内学术刊物曾发表过一批研究刘熙载文艺美学思想的论文。主要有黄海章的《评刘熙载的〈艺概〉》（《中山大学学报》1962年第1期）、佛雏的《刘熙载的美学思想初探》（《江海学刊》1962年第3期）、邱世友的《刘熙载的词品说》（《学术研究》1964年第1期）等。
近20年来，大陆和台湾学者相继出版了许多研究刘熙载及其学术思想、校点评注其著作的专著与文章。刘熙载作为中国近代著名学者还得到了越来越多的海外学者的关注。如：日本学者吉田鹰村、木村破山译注有《书概》，收入《精粹图说书法论》第八卷；相川铁崖著有《刘熙载的人物和书论——〈游艺约言评释〉》。
刘熙载，是一个青史留名的学问家！
作为学者，刘熙载的学术贡献涉及到经学、文艺学、文章学、语言学、教育学，甚至数学等方面，其中最为重要的是他在《艺概》和《游艺约言》中对文艺创作、文艺理论与批评、文艺发展史所作的精辟论述。刘熙载的文艺思想主要表现在以下六个方面：
一、“诗为天人之合”
刘熙载将美和艺术的本质概括为“诗为天人之合”。
他说：“天只是以人之心为心，人只当体天之心以为心。”（《持志塾言·天地》）又说：“《诗纬·含神雾》曰：‘诗者，天地之心。’文中子曰：‘诗者，民之性情也。’此可见诗为天人之合。”（《诗概》）
这个“天”就是合道（理）器（气）为一的宇宙自然万物。这个“人”就是合理性与感性为一的人心。刘熙载所说的“诗为天人之合”，实际上就是合道器为一的“天之心”与合理性为一的“人之心”的相融合。概言之：诗是天人合一的结晶、情理合一的产物。
美和艺术（“诗”）的本质，既然是“天之心”与“人之心”的融合；那么，审美创造（“诗”的创作）的过程，也就是“以人合天”，或者说“以人心合天心”的过程，也就意味着要求通过“人之心”体现出“天之心”，“体天之心以为心”。
诗文如此，书（法）亦如此。刘熙载在论书说：“书当造乎自然。蔡中郎但谓‘书綮自然’，此立天定人，尚未及乎由人复天也。”（《书概》）从文字、书法艺术的根源来看，应该说是“綮于自然”、“立天定人”；但从审美创造的能动性来看，又应该说是“造乎自然”，“由人复天”。作为“第二自然”的艺术美，在原始的自然中是找不到的，因为它渗透着人为的因素，是人类审美活动所创造的积极成果。
“诗为天人之合”，或者说，诗为“天之心”与“人之心”的结合，即美和艺术作为审美对象是审美客体与审美主体的辩证统一，这是刘熙载文艺美学思想的核心。
二、“艺者道之形”
艺术作品如何“尽意”？以艺术形象尽之。《艺概·叙》开宗明义提出“艺者道之形”的命题，具有无副十分重要的意义。如果说，“诗为天人之合”是刘熙载对文学和艺术本质的提示，那么，“艺者道之形”则是刘熙载对艺术本身“艺”（文）与“道”（质）关系的揭示。
刘熙载说：“艺者，道之形也。学者兼通六艺，尚矣。次则文章名类各举一端，莫不为艺，即莫不当根及于道。”（《艺概·叙》）
这里的“道”就是“意”，就是“六经”所宣扬的“圣人之旨”；“艺”是指“六艺”与“文章名类”；“形”就“象”，就是艺术形象。首先，“道”是“艺”的本质。“道”是第一位的；“艺”是用来体现“道”的，它“莫不当根及于道”。其次，“艺”是“道”的外形。强调内容美的重要性，又注意形式的独立性，并不忽视或排斥形式美。第三，“形”是“道”与“艺”的和谐统一。“形”在内为“道”，“形”在外为“艺”，“质文不可偏性”。
三、“作诗不必多，所贵肝胆真”与“品居极上之文只是本色”
在文艺创作方面，刘熙载反复强调：“作诗不必多，所贵肝胆真。”（《题杨一丈诗文集二首》之一）“诗可数年不作，不可一作不真。”否则，便是“无病呻吟”（《诗概》）、“玩物丧志”（《
刘熙载故居
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赋概》）。
这一思想表现有文艺欣赏方面，就是要以艺术家是否在其创作中表现真情实感，作为衡量作品优劣的标准。因而，他提醒人们“识曲宜听其真”（《诗赋》）。
从为文须“真”，言为“心声”出发，刘熙载进一步认为：“品居极上之文，只是本色。”如果说求真诚是刘熙载对艺术家自身的要求，那么，重本色则是刘熙载对艺术作品的要求。他说：“白贲占于贲之上爻，乃知品居极上之文，只是本色。”（《文概》）
刘熙载所说的这种“本色”，不是事物的原始状态，而是“极炼如不炼，出色而本色，人簌悉归天簌”（《词曲概》）的艺术境界。并且，这种艺术境界是经过艺术家胸中的“炉锤”锤炼以后得到的，“不是金银铜铁强令混合”。“文章本天成”，所以能“妙手偶得之”，依靠的是“平昔锻炼之功”（《诗概》）。
正是基于以“本色”为美的思想，他称道辛稼轩词“英雄出语多本色”（《游艺约言》），称道郑燮书画“只写天真”（《浪淘沙·闻潍县人颂吾乡郑板桥先生遗政有感而作》）。又说：“人尚本色，诗文书画亦莫不然。太白‘清水出芙蓉，天然去雕饰’二句，余每读而乐。”（《游艺约言》）
（关于诗的意境。刘熙载从意境的审美风格上说：花鸟缠绵，云雷奋发，弦泉幽咽，雪月空明，诗不出此四境。所谓“花鸟缠绵”是指一种明丽鲜艳的美；“云雷奋发”是指一种热烈崇高的美；“弦泉幽咽”是一种悲凉凄清的美；“雪月空明”乃是一种和平静穆的美。这四种都是中国抒情文学意境美的表现，哪一种写好了都能出上乘之作。一般来说，风格不应有高低偏正之分，当然个人鉴赏时是允许有偏爱的。）
四、“物一无文”与“物无一则无文”
刘熙载谈文论艺，总是充满着辩证法的光辉。他提出的“物一无文”与“物无一则无文”相统一的思想，最为典型。
首先，刘熙载发展了《周易》“物相杂，故曰文”和《国语》“物一无文”的思想，强调阴阳的相互对立。如《文概》所述：“易·系传》：‘物相杂，故曰文。’《国语》：‘物一无文。’徐锴《说文通论》：‘强弱相成，刚柔相形，故于文人爻为文。’朱子《语录》：‘两物相对待故有文，若离去便不成文矣。’为文者，盍思文之所由生乎？”“《左传》：‘言之无文，行而不远。’后人每不解何以谓之无文，不若仍用《外传》作注。曰：‘物一无文。’”
同时，刘熙载又发展了《周易》“贞失一”的思想，提出了“物无一则无文”的崭新命题，指出了阴阳对立中的统一。他说：“《国语》言‘物一无文’，后人更当知物无一则无文。盖一乃文之真宰，必有一在其中，斯能用夫不一者也。”（《文概》）又说：“《易·系辞》言‘物相杂，故曰文’，《国语》言‘物一无文’，可见文之为物，必有对也，然对必有主是对者矣。”（《经义概》）
需要注意的是，“物一无文”中的“一”是指单一的“一”，“物无一则无文”中的“一”是指整体的“一”。“物一无文”是说“整一”中要有“杂多”，“统一”中要有“对立”，“文”应是多种因素相杂而构成的“不一”的复合体。“物无一则无文”是说“杂多”中要有“整一”，“对立”中要有“统一”，众多的“不一”必须按照美的规律组合起来，才能形成优美的“文”。美的艺术既是“杂多”的，又是“整一”的，是寓“杂多”于“整一”，“杂多”与“整一”的和谐统一。任何好的艺术作品都应当是“不一”（杂多）与“一”（整一）的和谐统一，这是刘熙载总结的又一条审美原则。
五、“文之道，时为大”
刘熙载在考察文艺发展史时指出：“文之道，是为大。”一代文风也好，一代书风也好，总是与一代人风，与这个时代人们的审美情趣、伦理观念、时代风尚相联系，不同时代的艺术作品，总是各自时代精神的反映。艺术随时代而发展变化，是艺术发展的规律。
基于这一思想，刘熙载强调艺术创作要“无所不包”与“无所不扫”。他说：“通其变，遂成天地之文，一阖一辟谓之变，然则文法之变可知已矣。”（《文概》）“无所不包”即“通”，也即继承，用古；“无所不扫”即“变”，也即发展、变古。在这两者关系问题上，刘熙载强调两者的结合，而又重在“变”。“韩文起八代之衰，实集八代之成。盖惟善用古者能变古，以无所不包，故能无所不反也。”（《文概》）
六、“诗品出于人品”
刘熙载非常重视艺术家的主体修养，并认为：“诗品出于人品。”（《诗概》）作诗作文，不仅要有高超的艺术修养，更要有高尚的人格修养。
关于“人品”。刘熙载在《诗概》中引《楚辞·卜居》中屈原的话，将人品分为三种类型：“悃款朴忠者”、“超然高举，诛茅力耕者”、“送往劳来，从俗富贵者”。所谓“悃款朴忠者”，是指居庙堂而忧民，居江湖而忧君的品格；“超然高举，诛茅力耕者”，是指不谀权贵，安于贫困，超然出世的品格；而“送往劳来，从俗富贵者“，则是利口伪德的徇欲小人的志行。
关于“诗品”，因所论对象不同，刘熙载有时又称为“词品”。他在《词曲概》中引陈亮《三部乐·七月二十六日寿王道甫》词句，讲了三种词品：“元分人物”，“峥嵘突兀”、“媻姗勃窣”。刘熙载的词三品是按性情的表现来分的。词中性情“悉出于温柔敦厚”，如苏轼、辛弃疾，是“至情至性人”，即“元分人物”，“为最上”；词中不时体现出“温柔敦厚”之性情的，为第二等词品，即“峥嵘突兀”，“犹不失为奇杰”；至于“媻姗勃窣”则“沦于侧媚矣”，为徇欲小人的性情了。
在刘熙载看来，既然“诗为天人之合”，诗歌是天理与诗人性情的融合，那么，“诗品出于人品”，诗歌的品位源于诗人的品格，进而以诗人的人品来论诗歌的诗品，也就是天经地义的事了。
刘熙载论书也强调“书品”与人品“的统一。刘熙载说：“书也者，心学也”；“写字者，写志也”；“书，如也，如其学，如其才，如其志，总之曰：如其人而已”（《书概》）。为此，刘熙载进一步提出“理性情”的要求。他说：“笔性墨情，皆经其人之性情为本，是则理性情者，书之首务也。”（《书概》）
刘熙载“诗品出于人品”的命题，对于促使艺术家注重内在修养、追求人格完善，促使批评家知人论世、对批评对象作出比较全面准确的把握，都有积极意义的。
今天我们所能见到的最早专论刘熙载学术思想的文章，当推徐北辰的《刘熙载论唐宋八大家》（《晨报》）1935年7月23日），稍后有夏敬观的《刘熙载诗概诠说》（《同声》1941年11月至1942年3月）、李长之的《刘熙载的生平及其思想——十九世纪的一个文艺批评家》（《青年界》第1卷第4期，1946年4月）。
20世纪60年代初，国内学术刊物曾发表过一批研究刘熙载文艺美学思想的论文。主要有黄海章的《评刘熙载的〈艺概〉》（《中山大学学报》1962年第1期）、佛雏的《刘熙载的美学思想初探》（《江海学刊》1962年第3期）、邱世友的《刘熙载的词品说》（《学术研究》1964年第1期）等。
近20年来，大陆和台湾学者相继出版了许多研究刘熙载及其学术思想、校点评注其著作的专著与文章。刘熙载作为中国近代著名学者还得到了越来越多的海外学者的关注。如：日本学者吉田鹰村、木村破山译注有《书概》，收入《精粹图说书法论》第八卷；相川铁崖著有《刘熙载的人物和书论——〈游艺约言评释〉》。
刘熙载，是一个青史留名的学问家！
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第1个回答 2015-01-05
刘熙载的著作有《艺概》、《昨非集》、《四音定切》、《说文双声》、《古桐书屋六种》、《古桐书屋续刻三种》。其中以《艺概》最为著名，是近代一部重要的文学批评论著。《艺概》共6卷，
分为《文概》、《诗概》、《赋概》、《词曲概》、《书概》、《经义概》，分别论述文、诗、赋、词、书法及八股文等的体制流变、性质特征、表现技巧和评论重要作家作品等。是刘熙载多年来玩味品鉴传统文化艺术的心得之谈。本回答被网友采纳
分为《文概》、《诗概》、《赋概》、《词曲概》、《书概》、《经义概》，分别论述文、诗、赋、词、书法及八股文等的体制流变、性质特征、表现技巧和评论重要作家作品等。是刘熙载多年来玩味品鉴传统文化艺术的心得之谈。本回答被网友采纳
