儒家讲“爱人”，墨家主“兼爱”两者有什么区别

对于这个问题，传统的回答是，由于墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换

句话说，在爱人的问题上，墨家强调同等，儒家强调差等。《墨子》里有段话说明了这

个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我

乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。“(《墨子·耕柱》)

巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很可能是墨家文献的夸大其词。这

显然与儒家强调的孝道不合。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来符合儒家精神。

因为照儒家看来，应当爱有差等。
谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲

亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)孟子同墨者夷之辩论时，问他“信以为

人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)对于兄之子的爱，自

然会厚于对邻人之子的爱。在孟子看来，这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱

使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子·

梁惠王上》)这就是孟子所说的“善推其所为”(同上)。这种推广是在爱有差等的原则基

础上进行的。
爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来说也就是

行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何强迫，因为一切人的本性中都有侧隐之

心，不忍看得别人受苦。这是“仁之端也”，发展这一端就使人自然地爱人。但是同样

自然的是，爱父母总要胜过爱其他一般的人，爱是有差等的。
儒家的观点是这样。墨家则不然，它坚持说，爱别人和爱父母应当是同等的。这会

不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代价，也要消除儒家的有差

等的爱。孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”的时候，心中所想的正是这一点。
在爱的学说上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过。但是

除此以外，还有一个更带根本性的分歧。这就是，儒家认为，仁是从人性内部自然地发

展出来的；而墨家认为，兼爱是从外部人为地附加于人的。
也可以说，墨子也回答了孔子没有想到的一个问题，就是，为什么人应当行仁义？

不过他的回答是根据功利主义。他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼

爱，也与儒家为仁义而仁义的原则不合。若把第五章所引《墨子·兼爱》篇的话与本章

所引《孟子》论“四端”的话加以比较，就可以很清楚地看出这两家的根本分歧。
政治哲学
前面我们已经看到，墨家的国家起源论，也是一种功利主义的理论。现在再看儒家

的国家起源论，又与它不同。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于

禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有

序，朋友有信。”(《孟子·媵文公上》)人之所以异于禽兽，在于有人伦以及建立在人

伦之上的道德原则。国家和社会起源于人伦。照墨家说，国家的存在是因为它有用；照

儒家说，国家的存在是因为它应当存在.

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