关于哲学的问题，跪求高手指点！不懂的别回答，以免降低你的采纳率！

二楼的回答很好，我来补充一些，希望能帮助到你。

解决问题的最好办法是先理解问题。对于哲学问题来说尤其如此。所以，在这里，问题关键在于怎么理解什么是唯心主义，意识决定物质或物质决定意识到底是什么意思。

这里首先要抛开粗俗的马克思主义教条。物质与意识的关系，或者说自然与意识的关系，绝非通常理解那么简单，也绝非是现代自然科学如生物学和心理学所能轻易回答的，甚至可以说，这个问题根本就不是自然科学能够回答的，而是最根本和最困难的哲学问题之一，这个要展开就很复杂了。这里想说明的是这个问题的复杂性。

比如什么是物质，什么是意识呢？前一个问题，好像是物理学所要解决的，后一个似乎是心理学的任务。先看看第一个问题，什么是物质呢？首先涉及的是定义问题，先暂且将物质定义为组成世界或宇宙的最终材料（这个定义深究下去当然是有问题的，但可以暂且不管），我们喝的水，吃的饭，呼吸的空气，在某种意义上都算是物质，但严格来说，这些并不是物质，因为水是有味道的，饭是有颜色的，空气是有温度的等等，科学家告诉我们，所有这些颜色味道都是主观的感觉，不是物体本身具有的属性，色盲看到的颜色跟一般人不一样，病人能在饭中尝出苦味。那物质本身是什么呢？经典物理学告诉我们，物质是有质量有形状有体积的原子，原子之间有引力，原子的运动严格遵守一套简单地规律，正是这些在自然律约束下的无休止地运动着得原子构成了这个世界。真实的世界是无声无色无味的粒子世界（有点让人感到恐怖，似乎我们是可以想象这个世界的，但实际没那么简单，你能想象一个无颜色的东西吗？别忘了黑色也是一种颜色，记得高中课本有一张原子的照片，我不懂这照片是怎么处理出来的，但这不可能是原子本身的照片，因为原子本身没有颜色）。但现代物理学发现了更多的不可思议的秘密，如今量子力学和相对论所描述的世界，已经远远超出了一般人的理解力和想象力。但不管怎么说，物理学所描述的所谓的真实的世界，是跟我们所看到，所感受到得世界是完全不一样的。尽管如此，因为科学在现代所拥有的神圣般的权威，大多数现代人毫不犹豫地相信科学家的话就是真理。

但哲学家可不买账，这帮人连上帝的帐都不买，科学家就更不用说了（完全可以把哲学家定义为不轻易买账的人）。当然不是说哲学家反对科学家的理论，而是他们质疑科学家作为真理的最终代言人的地位，这本来就是他们的职责。哲学家问科学家，你们凭什么说那些完全看不见摸不着、不知从哪蹦出来的粒子就是组成世界的最终材料？科学家没办法，最终只能谦虚地回答，因为这种理论（关键词）能很好地解释我们所观察到（关键词）所有现象，而且能准确预测将发生的现象，我们做了很多实验，结果都证实了我们的假设（关键词）。在这个回答中，我们能看到科学的本质，也就是说，到底什么是科学或科学理论。简而言之，科学只是一种解释现象的理论或假说，那些所谓的原子、粒子、能量、量子等等，归根到底只是科学家脑中的一个发明，不管这个发明多么天才伟大，毕竟只是一种发明，而不是发现！我们能发现新大陆，发现星体，发现煤矿油田，但不可能发现一个完全看不见摸不着的东西。我们经常看到一些震动科学界的报道，说某某科学家发现了什么新粒子，然后这个科学家就等着拿诺奖了。但实际上，他们只是发明了一个新概念，在某个理论框架下，这个概念可以解释某种观察到的新现象，在这里，这个科学家的贡献主要在于发现新现象，只不过，这种新现象被看做粒子作用产生的后果而已。科学家们之所以相信这些粒子真的存在，是因为这种理论的强大的解释力和预测力。万有引力的存在之所以曾被当做绝对真理，不是因为我们看到万有引力，或者感觉到太阳或地球在吸引我，而是万有引力理论能够极其准确（但毕竟没有完全准确）地解释和预测我们所观察到得现象，尤其是天体运动。但爱因斯坦告诉我们，完全没有必要假设（本来就是假设）万有引力的存在，也能说明（用他的理论）我们所观察到得现象。

说了这么多，就是为了得出一个结论，即科学家所说的组成世界的最终物质，归根到底只不过思想建构，这种理论建构的最终依据是我们观察到的现象（这一点极其重要），这种理论可能极其有用，因为它能够非常好的解释和预测现象的发生，但是要把这些天才脑中发明出来东西当做真实的存在，当做感觉现象的真实原因（换句话说，物质决定意识），那就要打上大大的问号。其实这就是实用主义的主要观点。
那回到问题，如果物质组成世界或宇宙的最终材料，而科学家最终没有能力回答这个问题，那物质到底是什么呢，哲学家能不能回答这个问题呢？真正的哲学家从来不急于回答问题，而是首先弄清楚问题，他会问，这个定义是不是有问题的？所谓的世界或宇宙到底是什么呢？这就又涉及另外一个根本的哲学问题了。

再看看意识。如果你认真仔细思考观察过意识，那你肯定会被震撼，然后觉得意识是个深不可测的谜。前面提到的各种感觉、比如颜色、气味还有声音等等，一般都认为是意识“内部”的东西，或者说是意识的“部分”，之所以打引号，因为这里的“内部”“部分”都不是通常的空间意义上的内部和部分，我的意识并不是一个容器，也不是某种有体积形状的东西。那感觉是什么呢？我看到这块红色，我听到的这首旋律，感觉到得牙疼，到底是什么呢？它们在哪里呢？颜色似乎附着在物体上，声音似乎漂浮在空气里，牙疼似乎就在牙龈那，但仔细一想，这些都完全是错觉。颜色并不附着在物体上，否则它就有厚度（不管多薄）我可以把它刮下来了，但这是荒谬的，一个色盲根本就看不到红色。声音当然不是漂浮在空气里，否则我可以拿个袋子把它装起来了，空气在震动，但不代表声音在空气里。牙疼更不在牙龈，不信你用显微镜找找，看能不能找到它。类似的，你可以看看其他感觉，最终你会绝对肯定，感觉并不在哪里，它们根本就没有一个空间位置，换句话说，它们不在这个世界上！真是咄咄怪事，感觉的存在是再明显再确定不过的事情了，但却不在这个宇宙中。这是怎么可能的？世界、宇宙不是一切存在的总体吗？

问题出现在哪里？显然在世界概念上。什么是“世界”呢？我们平常所说的世界时显然指空世界，只有一个时空世界，就像只有一个地球一样。世界是一切物体的总体，这里说所的物体就是我们看到的摸到的各种物体，桌子，电脑，房子，树木，还有我的身体等等。说世界是物体的总和，这是没有问题的，因为感觉不是物体，所以感觉也就不在世界之中，只是我们很难接受，存在着某种东西，它却不在世界上。其实，这完全只是因为我们对世界和自己缺乏反思，有太多太多的东西，我们完全肯定它们存在，但仔细一想就绝对不会认为它们存在于这个世界中，最明显的例子是我们的记忆了。记忆在哪呢？只有三岁小孩才会正正经经地回答，在我的大脑里。大脑里只有各种神经细胞，脑组织，血液，绝对找不到一个记忆。这里可以借用莱布尼兹的一个思想实验，他让我们把某个人的大脑想象成一个巨大的磨坊，其实就是把他的大脑放大很多倍，比格列佛所看到的巨人还要大很多倍，以致我们可以钻进大脑的血管里，我们拿着手电筒在里面到处转，能看到什么呢？能看到他的感觉吗？能看到他的记忆吗？能看到他的思想吗？绝对不可能。总之，我们的记忆不在大脑里，但谁能否认自己的记忆里藏着无穷多的东西呢？另外一个更玄的例子是潜意识。现在可能极少有人否认潜意识的存在，但它们在哪呢？它们甚至不能被意识到（能被意识到得不是潜意识本身了），更不用说藏在着个世界的某个角落了。

总之，存在这不在这个（客观的）世界中的东西，如果我们硬要将世界定义为一切存在者得总体，那么就得扩大世界的概念，把“意识世界”甚至“潜意识世界”也纳入到世界概念之下。这样，看起来存在这不同的世界，用哲学家的话说就是多元世界，这里说的不是物理学家的多元宇宙，而是莱布尼兹的单子。莱布尼兹的单子论正是为了解决笛卡尔理论所面临的身心问题（也就是物质与意识的关系问题）而提出来的极其奇特而难以理解的理论，他认为，“世界”是由无数单子组成的，单子不是物质性的原子，而是一种精神实体，单子可以是有意识的，比如人、动物，也可以是无意识的，比如低等动物，甚至我们的身体器官等等。单子是一个绝对封闭的系统，莱布尼兹说单子没有可供出入的窗口，这其实不难理解，比如我只能直接体验到我的自己的体验，只能回忆我自己的回忆，别人的“内心世界”对我来说是绝对封闭的，换句话说，我们每个人都有一个自己的世界。这跟贝克莱和休谟的思想看起来是很类似的。但问题也来了，如果每个人都有一个自己的世界，那怎么会有一个客观的世界呢，我看到的这个桌子跟其他人看到的桌子怎么可能是同一个桌子呢？我所在的地球跟别人所在的地球怎么会是同一个地球呢？关于世界的客观的认识是如何可能呢？如何才能避免陷入主观主义和相对主义呢？莱布尼兹求助上帝，休谟干脆否认有真正客观认识的存在。

莱布尼兹，贝克莱和休谟在某种意义上都可以说是唯心主义者，但对于唯心主义这个概念需要做一番分析。唯心主义是对idealism的翻译，这个翻译有一定的根据，但也有明显的问题。比如强调了意识的根本性，但没照顾到这个概念的核心意义“观念”，这个词直译的话，应该是观念主义或观念论，很多人认为这是更好地翻译，因为这更符合这个概念的本义，也就是一切存在都是我的观念，当然，这里的观念是在非常宽泛意义上的观念，基本等同于贝克莱的感知，简单地说，就是我所意识到得东西。所以idealism并在本来的意义上不意味着意识决定物质，而是认为一切物质的东西实际上都是或者可以还原为意识的东西，即观念。只能在这种意义上谈论意识“决定”物质，只能说意识总以某种方式规定了物质，而不是说意识创造了物质。

提到idealism，就不能绕过伟大的康德，他正是作为莱布尼兹和休谟的继承者和批判者身份出现的，也真是他将自己的哲学称为idealism（完整的说是transcendental idealism），在他的哲学体系里，idealism首次得到最完整和有力的阐述。简单的说，他认为我们所说的世界、自然是有经验对象构成的，比如桌子，书，这些都是经验对象，但所有经验对象并不是独立于我们的自在的客体，相反，它们的存在是依赖于主体的某种功能的，这种功能分为感性和知性，空间和时间不是自在的东西，而是我们的感性的直观形式，对我们来说，一切现象都只能在时间空间中现象，换句话说，一切现象都已经收到主体的规定了，然后通过知性范畴的综合，现象成为我们能够认识的经验对象。换句话说，经验对象是意识作用的结果，康德没有说经验对象是被意识创造出来的，他承认经验的材料是自在之物（物自体）作用于感官而产生的，但可以说，经验对象的形式是意识给予的，没有意识的综合作用便不可能有对象，不可能有物体，因此不可能有世界。用康德自己的话说，就是人为自然立法。当然，这里说的自然或世界，是指我们所意识到得世界，康德还承认存在一个自在的本体世界，这个世界是我们无法意识到得，更不可能认识。这听起来像是前面说的物理学家的无声无色无味的粒子世界，但这是完全错误的。对于康德的自在世界，我们根本就无法谈论，根本就不能说它有或没有任何性质，说它是有色或无色、有形状货无形状、运动或静止都是无意义的。至于如何克服主观主义和相对主义，康德求助于感性直观形式和知性范畴的客观有效性。在康德之后的idealism，都是深深打上康德主义的烙印。

所以，可以站在康德这样的“唯心“主义者的角度回答你的问题。在人类甚至生物出现之前，世界是什么样子呢？康德会回答，这要看你着你说的世界是什么意思，如果你说的是自在的世界，那么这个问题是无意义的，因为我们根本就无法谈论和认识这个世界，这完全超出我们的能力。比如，如果你假设，这世界从来没有过生物，它会是什么样子呢？康德说，我们不知道，也不可能知道。如果你说的是经验的世界，就好像在谈论或想象昨天的世界那样，那么这个世界是我们可以想象的，就像科学家所做的那样，他们建立各种理论，说明宇宙形成初期的状况。但不管这世界是怎么样，它都是一个时空世界，由各种各样的对象组成。其实，这个问题完全类同于我们问昨天的世界是什么样子。我们凭什么说我们知道就在几分钟前世界是什么样子呢，我会说我记得。但我们怎么知道在两百年前地世界是什么样子呢，好像没人能活两百岁，我们怎么能谈论我们出生前的世界是什么样子呢？我们可记不起上辈子的事情。这时，我们靠的是想象力，同样，当我们构想未来的世界会是什么样子的时候，也是靠想象力。我们也可以问，如果过不多久地球不幸被一个行星撞成荒无人烟的火星，那时的世界会是什么样子的呢？这似乎不难想象，完全可以拍成好莱坞电影。但当我们想象这世界是什么样子的时候，我们就已经在想象中“建构”这个世界了，在这个过程中，我们的主观的感性直观形式和知性范畴已经不可避免地发生作用了。这个世界总是一个时空世界，存在这各种经验对象，用康德的话说，我们在想象这样一个世界（不管它具体会是什么样子），我们已经为这个世界立法了，我们已经将精神的条条框框固定到这个世界的每个对象中了。换句话说，我们的意识已经”决定“了物质。

本来想说几句，想不到一发不可收拾，估计被吓着了。就当做整理一下自己的思路。

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