为什么古代士人都有很强烈的“天下”观呢?

如题所述

“天下兴亡,匹夫有责”这是一百多年以来最让人激动的爱国主义名言。语出梁启超《痛定罪言》的“斯乃真顾亭林所谓‘天下兴亡,匹夫有责’也。”

这句话是梁启超概括出来的一句话。顾炎武在《日知录·正始》里说的是:“易姓改号,谓之亡国;仁义充塞,而至于率兽食人,人将相食,谓之亡天下。……保国者,其君其臣,肉食者谋之。保天下者,匹夫之贱,与有责焉耳矣”。

顾炎武这位明末清初的思想家,有着很强烈的“天下观”,洋溢着中国文化的传统。

张载说“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”,讲的就是士人的志向抱负。梁启超说:“我国先哲言政治,皆以‘天下’为对象,此百家所同也。‘天下’云者,即人类全体之谓……而不以一部分自画。”

历代士人往往“以天下为己任”,修身齐家治国平天下,这种天下情怀无疑已经变成中国文化的基因,上下五千年而不会改变。

古代中国的“天下观”,是中国传统文化理解世界的一种基本观点和基本看法,不仅包含世界观、政治观,也是一种文化观。

古人所谓天下,即所谓中国。据学者统计,《史记》、《汉书》、《后汉书》三种史书中,“天下”一词出现3375次,其中,仅用以指中国的2801例,同时将中国以外族群纳人“天下”一词的,只有64例,不及总数的2%。

中国一词最早见于西周初年的青铜器“何尊”铭文中的“余其宅兹中国,自之辟民”,同时又以“华夏”、“中华”、“中夏”、“中原”、“诸夏”、“诸华”、“神州”、“九州”、“海内”等的代称出现。

“天子有道,守在四夷”。中国是居天地之中者曰中国,四夷是居天地之偏者。

古人认为,中国不仅仅是一个地理概念,而是一个文明体系。《左传》曰:“中国有礼仪之大,故称夏;有服章之美,谓之华。”华是指汉服,夏指行周礼的大国,故中国有礼仪之邦、衣冠上国之美誉。中国文化的使命就是“以夏变夷”,传统士大夫这种使命感相当强烈。

一、古代士大夫的“天下观”的一大目标就是天下为公。

《礼记·礼运篇》中曾有对大同社会的描述:“大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子;使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡、孤独、废疾者皆有所养;男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作。故外户而不闭,是为大同。”

《吕氏春秋》云“公则天下平矣。平得于公”,讲的是以公治世的理念。

东汉史学家班固总结先秦诸子学术,即谓:“儒家者流……游文于六艺之中,留意于仁义之际。”以孔子为代表的儒家的核心就是“仁义”。

孟子说“仁者无敌于天下 ”,“不仁而得国者,有之矣;不仁而得天下,未之有也。”

首先是仁义,然后才是追求天下大公的目标。

二、古代士大夫的“天下观”体现着“和合”精神。

孔子说:“君子和而不同,小人同而不和。”又言:“以和为贵。”

“和合”观是中国传统文化的基本精神之一,也是一种具有普遍意义的哲学概念,对中国文化的发展具有广泛而久远的影响。

和合,出自《墨子·尚同中》:“内之父子兄弟作怨讎,皆有离散之心,不能相和合。”《史记·循吏列传》:“施教导民,上下和合。”宋·周去非 《岭外代答·茅卜》:“其卦甚吉,百事欢欣和合。”

中国人崇尚和谐,“四海之内皆兄弟”的观念根深蒂固,国与国的关系讲究“协和万邦”。中国人从来都不是好战的民族。

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