如题所述
中国茶文化三大核心：茶道、茶德、茶艺。茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。茶文化起源地为中国。中国是茶的故乡，汉族人饮茶，据说始于神农时代，少说也有4700多年了。直到现在，中国汉族同胞还有民以茶代礼的风俗。
1，茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。
2，茶有八德——康、乐、甘、香、和、清、敬、美。“茶德”的概念自唐代从中国传播到日本、韩国等，丰富了这些国家的茶文化内涵。
3，茶艺是一种文化。茶艺在汉族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的汉族茶文化。是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。
1，茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。
2，茶有八德——康、乐、甘、香、和、清、敬、美。“茶德”的概念自唐代从中国传播到日本、韩国等，丰富了这些国家的茶文化内涵。
3，茶艺是一种文化。茶艺在汉族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的汉族茶文化。是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。
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第1个回答 推荐于2017-09-30
中庸,和谐中华传统文化的核心是和谐
作为中华文化源头的《易经》，以阴阳二爻演化出八卦继而六十四卦，分别各种阴阳组合状态，直观地讲述自然、万物皆由阴阳两种不同的元素组成，阴阳相互对应，相互依存，相互联结。阴阳组合得适当和有序，人和事的发展就能处于最佳状态（吉），反之，事物发展就出现不良状态（凶）。因此，“阴阳和谐”是一切变化发展的前提和基础。阴阳变易，整体和谐，才得以化生万物。世上万事万物就处在这样一个统一的超巨系统之中而互相联系、互相制约而达成整体运动，理想的状态便是“太和，和之至也”。这种注重整体与局部联系的萌芽态的系统思想，寓含着原始而朴素的协调、平衡与和谐的理念。
儒家从《易经》中引申出“天人合一”的重要思想，把天、地、人看作一个统一的整体，认为人不过是天（自然）的一部分，认为“天之道”与“人之道”是统一的，人应当与自然和谐相处。孔子说“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也”，用现代哲学的话说，就是矛盾双方的相互作用推动事物的的变化发展，这是天（自然）的法则；人只有顺应这个法则，维护矛盾双方的动态平衡，以求得人与人之间的和谐、协调、共生，这要成为人的基本素质，并由此衍生出“仁者爱人，礼之用、和为贵”的管理理念、“礼、义、仁、智、信"的做人准则和“天下为公”的“大同”社会观（参见拙作《孔子大同演义篇》）。
道家除了更加重视处理人与自然和谐关系，明确提出“自然之道不可违”之外，对个人自我修养的要求别居一格。道家强调在人与人之间要互助互爱，“悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危”；认为“天道助弱”、“天之道”就是要“损有余而补不足”，反对以智欺愚、恃强凌弱、以少犯老，从而把扶弱济困和公平正义提到了“天道”的高度。道家经典《道德经》提出处理人际关系的“不争”思想：“不自见，故明；不自是，自彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫惟不争，故天下莫能与之争。”说的是正确处理人与人之间的关系，不要迷信自己，自以为是，争强好斗。只有先尊重别人，才能最终获得天下人的尊重。道家的“不争”说，与儒家的“中庸中正”、墨家颇具平民色彩的“兼爱非攻”、佛家的"八戒十善”是出一辙，各有千秋。即使是崇尚法治的法家，也是为了“抱法处势”、“无为而治天下”，用现在的话说，就是依法治国，确保社会安定和谐。法家主张的“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”，体现了原始的司法公平与公正。
佛教所说的“净土”，即世界中的一切人事物象皆庄严、清净、优美、良好，这种净土也是一种和谐的社会；“普度众生”是彻底的公平；“出家人不打诳语”就是诚实信用；佛教特别重视惩恶扬善以求公正；佛教讲“慈悲为怀”即是讲宽容、团结，处理好人际关系；另外，佛教也很重视人与自然的关系，提倡布施，戒杀，放生，素食等等，具有尊重生命，提倡节约，关怀生态平衡，注重环保的深层意义，这些都是儒家和道家所不及的。本土化了的佛教也是中华传统文化合理内核中的瑰宝。
这里要特别提到集儒、佛、道之大成的宋代理学.宋代理学家概括了做人修身的四个基本点，即所谓“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。大意是说:天地虽然无思维，但是天地的规律、大自然的规律都是有"心"存在的.我们要认识到大自然和社会的规律以提高人自身的思维素质;要以民为本,使老百姓有一个便于生存的环境，有一个美好的向往，有得以发展的物质与精神条件;继承和发扬优秀的传统文化和智慧，不要让圣贤之道断流绝根;总之,是要为谋求千秋万代、和谐太平的社会而尽心尽力。这些，恐怕不仅仅是对知识分子而言的。
总之，大中华文化源远流长、博大精深，且有一条主线贯通其中，那就是整体协调、稳定和谐。本回答被提问者采纳
作为中华文化源头的《易经》，以阴阳二爻演化出八卦继而六十四卦，分别各种阴阳组合状态，直观地讲述自然、万物皆由阴阳两种不同的元素组成，阴阳相互对应，相互依存，相互联结。阴阳组合得适当和有序，人和事的发展就能处于最佳状态（吉），反之，事物发展就出现不良状态（凶）。因此，“阴阳和谐”是一切变化发展的前提和基础。阴阳变易，整体和谐，才得以化生万物。世上万事万物就处在这样一个统一的超巨系统之中而互相联系、互相制约而达成整体运动，理想的状态便是“太和，和之至也”。这种注重整体与局部联系的萌芽态的系统思想，寓含着原始而朴素的协调、平衡与和谐的理念。
儒家从《易经》中引申出“天人合一”的重要思想，把天、地、人看作一个统一的整体，认为人不过是天（自然）的一部分，认为“天之道”与“人之道”是统一的，人应当与自然和谐相处。孔子说“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也”，用现代哲学的话说，就是矛盾双方的相互作用推动事物的的变化发展，这是天（自然）的法则；人只有顺应这个法则，维护矛盾双方的动态平衡，以求得人与人之间的和谐、协调、共生，这要成为人的基本素质，并由此衍生出“仁者爱人，礼之用、和为贵”的管理理念、“礼、义、仁、智、信"的做人准则和“天下为公”的“大同”社会观（参见拙作《孔子大同演义篇》）。
道家除了更加重视处理人与自然和谐关系，明确提出“自然之道不可违”之外，对个人自我修养的要求别居一格。道家强调在人与人之间要互助互爱，“悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危”；认为“天道助弱”、“天之道”就是要“损有余而补不足”，反对以智欺愚、恃强凌弱、以少犯老，从而把扶弱济困和公平正义提到了“天道”的高度。道家经典《道德经》提出处理人际关系的“不争”思想：“不自见，故明；不自是，自彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫惟不争，故天下莫能与之争。”说的是正确处理人与人之间的关系，不要迷信自己，自以为是，争强好斗。只有先尊重别人，才能最终获得天下人的尊重。道家的“不争”说，与儒家的“中庸中正”、墨家颇具平民色彩的“兼爱非攻”、佛家的"八戒十善”是出一辙，各有千秋。即使是崇尚法治的法家，也是为了“抱法处势”、“无为而治天下”，用现在的话说，就是依法治国，确保社会安定和谐。法家主张的“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”，体现了原始的司法公平与公正。
佛教所说的“净土”，即世界中的一切人事物象皆庄严、清净、优美、良好，这种净土也是一种和谐的社会；“普度众生”是彻底的公平；“出家人不打诳语”就是诚实信用；佛教特别重视惩恶扬善以求公正；佛教讲“慈悲为怀”即是讲宽容、团结，处理好人际关系；另外，佛教也很重视人与自然的关系，提倡布施，戒杀，放生，素食等等，具有尊重生命，提倡节约，关怀生态平衡，注重环保的深层意义，这些都是儒家和道家所不及的。本土化了的佛教也是中华传统文化合理内核中的瑰宝。
这里要特别提到集儒、佛、道之大成的宋代理学.宋代理学家概括了做人修身的四个基本点，即所谓“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。大意是说:天地虽然无思维，但是天地的规律、大自然的规律都是有"心"存在的.我们要认识到大自然和社会的规律以提高人自身的思维素质;要以民为本,使老百姓有一个便于生存的环境，有一个美好的向往，有得以发展的物质与精神条件;继承和发扬优秀的传统文化和智慧，不要让圣贤之道断流绝根;总之,是要为谋求千秋万代、和谐太平的社会而尽心尽力。这些，恐怕不仅仅是对知识分子而言的。
总之，大中华文化源远流长、博大精深，且有一条主线贯通其中，那就是整体协调、稳定和谐。本回答被提问者采纳
