如题所述
意思：君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。
出处：出自《论语·为政第二》。
《论语》是孔子及其弟子的语录结集，由孔子弟子及再传弟子编写而成，至战国前期成书。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，主要记录孔子及其弟子的言行，较为集中地体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。
扩展资料
《论语》是儒家的经典之作，是一部以记言为主的语录体散文集。
作为儒家经典的《论语》，其内容博大精深，包罗万象，《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴：伦理道德范畴——仁、社会政治范畴——礼、认识方法论范畴——中庸。仁，首先是人内心深处的一种真实的状态，折中真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。
孔子确立的仁的范畴，进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方法论原则。
孔子（公元前551年―公元前479年），即孔丘，字仲尼，出生于鲁国陬邑（今山东省济宁市曲阜市尼山镇境内），东周春秋末期著名的思想家和教育家，儒家学派的创始人，其思想对中国和世界都有深远的影响。
参考资料：论语-百度百科
在中国有很多都传下来的名言警句，这些名言警句大多都是在中国一些比较著名的文学典籍中。而这些名言警句，随着时代的发展并不会被淘汰掉，因为不论在什么朝代，他都代表着一定的教育意义，这也是我们很多人喜欢阅读中国的古典书籍的原因。
而这句所谓的君子的周而不比小人比而不周,讲的是君子会团结周围的其他人，但是却不会互相去比较，而小人就会互相去比较，却不能够做到真正的团结。周就是团结的意思，比就是比较的意思。我觉得这句话说的还是非常有道理的。
即便是在我们现在，我们对于周围的人应该去团结他们，和他们交朋友，但是却不应该互相之间比较来比较去，因为比较是没有太大意义的，比较除了能让你获得虚伪的性感，如果比较不够的话就会给你带来不好的自卑感，这一切对你自己来说没有太大的帮助。
和他们去交朋友，团结他们，让大家变成一个团体，无论是在做事情，还是在其他方面都是非常有益处的。而小人的话就是会愿意跟其他人去比较，这本身就是一种不好的心理状态。所以我们应该学习，君子也不要去做小人。
中国有很多类似这样的名言警句，在不同的历史朝代下，他们都教育并且鼓舞了很多很多的人，我相信随着时间的流逝，他们还会一代一代的流传下去。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周”
开拓解读。
周，是普遍 biàn 的意思，比，是偏私的意思。
君子尊重普遍 biàn 的规律，对人一视同仁。
小人，有偏私。根据个人好恶来决定对谁好与不好。而不尊重客观规律。
比如，一个君子领导，不会因为不喜欢一个下属，这个下属能力强，也不重用。
而一个小人领导，由于喜欢一个人，这个人本来是不应该放到这重要位置上，他也重用。
君子是按规律办事的人，一件事该怎么就怎么。绝对不会因为别人跟我走的近，就偏袒对方。
我不喜欢这个人，本来该这个人的机会，我也不给他了。
这就是小人。
君子是一视同仁的。
小人是拉帮结派，为了利益勾结，为了自己的利益，可以颠倒黑白的人。
君子帮助一个人，是不求回报的。
就是觉得于情于理我该帮你。若是有回报，受之无愧，无回报，不喜也不悲。
小人帮一个人，就要在心理想，我帮你有什么好处？
我帮你天大的忙，你不回报我，我就要怨恨你，甚至要找你麻烦。
君子不会为了利益趋炎附势，攀附权贵，颠倒黑白。
小人呢，为了利益，就会拍马屁，趋炎附势，攀附权贵，颠倒黑白。
短期来看，小人经常在人生当中占上风。
但从长期来看，天下还是君子的，最高位的人，还是君子多。
不要认为做君子划不来。
你长期做君子，大家都知道你是君子了，跟你合作更放心，而且你交往到的朋友，也都是君子。
君子型的人，可靠。
小人型的人，没有谁敢深交。搞不好，什么时候就把自己出卖了。
出自《论语·子路》，是孔子所言。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
译文：“孔子说：‘君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方。小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。’”
中文名
君子和而不同
出自
《论语·子路》
作者
孔子
文体
文言文
主题
人际、社会交往
朝代
春秋末期
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注释
译文
赏析
原文
出自《论语·子路》，是孔子所言。
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
注释
和：于事物来说是“多样性的统一”。而对于人来说，“和”是和于观点与意见，是观点与意见的多样性统一。
同：同质事物的绝对同一，即把相同的事物叠加起来。
译文
孔子说：“君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方。小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。”
何晏《论语集解》对这句话的解释是：“君子心和然其所见各异，故曰不同；小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和。”[1]
赏析
在先秦时代，“和”是一个非常重要的概念，它是指一种有差别的、多样性统一，因而有别于“同”。比如烹调，必须使酸、甜、苦、辣、咸调合在一起，达到一种五味俱全、味在咸酸之外的境界，才能算是上等佳肴；比如音乐，必须将宫、商、角、徵、羽配合在一起，达到一种五音共鸣、声在宫商之外的境界，才能算是上等美乐：反之，如果好咸者一味放盐，好酸者拼命倒醋，爱宫者排斥商、角，喜商者不用羽、徵，其后果便不难设想，也不堪设想了。因此，早于孔子的晏婴就曾说过：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟专一，谁能听之？”（《左传·昭公二十年》）正是在这种思想的基础上，孔子将“和”与“同”的差别引入到人际关系的思考之中，于是便有了《论语·子路》中的这句话。
孔子像
所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。在日常生活中，人们对某一问题持有不同的看法，这本是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确；因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。但是，那些营营苟苟的小人却不是这样，他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道人云亦云、见风使舵；更有甚者，便是党同伐异、以人划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。这样一来，人与人之间就划出了不同的圈子，形成了不同的帮派。其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。
或许，这种“同而不和”的小人之交是出于一种生存的需要。在有些人看来，孤立的个体是很容易吃亏和受到伤害的，如果不加入某个帮派、不挤进某个圈子，就缺乏必要的安全感：殊不知，这种安全感的获得却是以牺牲独立的人格和尊严为代价的。当一个人连真实的思想都不敢表达，连自己的见解都无权具备的话，这个人活着又有什么意义呢？更有甚者，这种“同而不和”的小人行为方式不仅在当下的日常生活中大量存在，而且也在自觉或不自觉地渗透到了如今的学术领域。其结果，便是把学术之争变成了门户之见。我们知道，学术之争的本意是要通过不同观点的交流与碰撞而去伪存真，促进学术的发展；而门户之见则是无原则地坚持和捍卫自己学派的观点，将学术之争演变为利益之争：显而易见，后者已由人格的异化扩展到了学术的异化，而异化的根源，就在一个“利”字。正像古人所指出的那样：“君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋。”（宋·欧阳修《朋党论》）又或曰：“君子论是非，小人计利害。”（清·申居郧《西岩赘语》）
与小人不同，真正的君子并不十分注重人际往来中的利益纠葛，但在大是大非面前却勇于坚持立场；真正的君子并不十分计较人际往来中的是非恩怨，但却能在正视不同意见的基础上求同存异。因此，这样的人或许即使也还会有些这样或那样的缺点，但他至少能保持思想的自由和人格的独立。
