哲学有用吗？为什么要学哲学？

我觉得还是有必要以科班生的身份来为哲学作一次辩护。我不认为，也不希望我的回答是唯一正确的回答，但我的回答一定会是在某些方面触及到哲学本质的答案，而不像某些答主那样，要么扯什么成功哲学，要么扯什么哲学家都是疯子这种外行话。我对哲学本质的理解主要来源于三个哲学家，分别是亚里士多德，康德和黑格尔。

一、我从一个匿名用户的回答开始，他的回答是：“因为吃饱了。”

我估计他自己是想打“撑的”两个字，不然也不会匿名了。而我想说，哲学确实始于“吃饱了”，若没有“吃饱了”，就永远不会有哲学。我并不是要表达马克思所谓的“人只有先满足吃喝住行的需要才能从事哲学思考”这样一个历史唯物论的命题。我的意思是，哲学恰恰使人从直接性中摆脱出来，使人不再只是一个吃喝拉撒的动物。

动物直接按照自身的本能行事，它感到一种欲望，于是就去满足这种欲望。这就是动物的全部生活，这种生活是一种直接的生活。而人恰恰不只是直接的东西，人能够从直接性中摆脱出来，而哲学恰恰就是能够将人从直接性中解放出来的科学。在哲学思考中，人不再与直接的、个别的东西打交道，而是处理与普遍性相关的问题。即使提出某种哲学的哲学家总是个人，但哲学就其本质而言是普遍的。在这个意义上，哲学是区分人与动物的最高根据。


二、再来重新看题主的问题：哲学有用吗？首先这需要我们回答，什么叫有用（useful）？按照亚里士多德的理解，“有用”的意思无非是说，这个东西可以被用来制作某物，或做出某种行为。换句话说，有用的东西一定是作为手段而出现的。

举例来说，我们认为木材是有用的，因为我们可以将它们作为原材料，去制作房屋。同样地，我们认为论辩术是有用的，因为我们可以通过它达到在辩论中战胜对手，在交谈中说服别人的目的。在这里，木材和论辩术就是我们的手段，我们把它们当作达成某个目的（建造房屋，说服别人）的中介。

亚里士多德的一个重要的洞见就是，既然手段为目的服务，那么目的就是高于手段的。这个命题并不像初看上去那么难以理解，我仍然以上文的例子来说明。我们之所以获取木材，是因为我们可以用它来制造房屋（为了简化思考，这里不考虑木材的其它用途），这就意味着：

1. 如果有一天，木材不能被用来制作房屋，我们就再也不需要它了。
2. 如果有一天，我们可以通过其它更好的方式来获得房屋（举一个比较crazy的例子，我们只需要向上帝祈祷就能获得房屋），我们就也不再需要木材了。

同样地，我们之所以学习论辩术，是因为我们需要在辩论中战胜对手。这也意味着：

1. 如果有一天，我们不再需要在辩论中战胜对手，论辩术就没有存在的意义了。
2. 如果有一天，我们可以通过其它更好的方式战胜对手，那么也不再需要论辩术了。

古代汉语中有个很出色的表述：狡兔死，走狗烹。这恰恰就是在表达“目的高于手段”这样一个命题。如果哪一天没有兔子（目的）了，那我就不再需要狗（手段）了。

亚里士多德的第二个洞见是，哲学不是为达成某个目的的手段。哲学的目的就在自身之中，当我们进行哲学思考时，我们不是为了获得某种在哲学之外的东西，恰恰相反，我们的目的就是哲学自身。哲学在自身中就包含绝对的价值，这是哲学和木材、论辩术的最重要的差别。

哲学不是始于某种自然需要。哲学始于一种无功利的好奇（disinterested curiosity）。

奥古斯丁曾经讨论过“爱是什么”的问题。在他看来，爱的本质是享受（enjoy），而享受是与使用（use）完全不同的概念。我们使用木材，但我们并不会爱木材，换句话说，我们与木材的关系并不是自足的（self-sufficient）。而爱完全不同，男人爱自己的女人，不是因为她可以帮我赚钱，帮我做饭，帮我洗衣服。恰恰相反，即便有一天她不能帮我做饭洗衣服，我仍然会爱她。这本身就意味着，我并没有把她当作做饭洗衣服的工具，而是把她当作她自身来看待。这就是爱的本质，我不是使用她，而是享受她。

对于我们普通人来说，哲学只代表一种素养。这个素养就是“质疑”精神。我们日常生活中要处理很多问题，比如想完成一个科学课题，或有个项目想创业，或面对竞争想办法去营销，或制定公司管理章程，在这一切需要动脑子的日常工作中，我们最需要的一种思维素养就是“质疑”的能力。没有质疑就没有思想的深刻。而锻炼“质疑”能力的最佳途径就是学哲学。对哲学感性趣的人，质疑能力必然强。而质疑能力强的人，在现实生活中给人的感觉就是思维深刻，考虑周全，眼光远大。而这就是智慧之人和聪明之人最本质的区别。

学哲学绝对不应为解决哲学自身那些“无聊”的问题为目的，而是通过哲学地思辨那些“无聊”的问题锻炼自己的“质疑”能力，从而使我们在日常生活的思维中带有“智慧”的烙印。

学科学让我们更懂逻辑，学哲学让我们更会质疑。这是让我们不同于芸芸众生，而显现智慧头脑的最佳途径。

因为哲学为了解决题路。