我是在蔡东藩先生的《两晋演义》中第一次看到，是东晋元帝的一个心腹在给王敦的信里写的，不知哪位博学之士解答一下，谢谢
“鱼相望于江湖，人相忘于道术”的意思为：鱼类遨游在江湖之中就会忘掉世间的一切，人在道术上要是得到大道，也是会忘却一切的。
出自：《淮南子·俶真训》，作者：西汉时期淮南王刘安。
原文为：
夫鱼相忘于江湖，人相忘于道术。古之真人，立于天地之本，中至优游，抱德炀和，而万物杂累焉，孰肯解构人间之事，以物烦其性命乎？
译文：鱼类遨游在江湖之中就会忘掉世间的一切，人在道术上要是得到大道，也是会忘却一切的。古代的得道之人，立身于天地的根本，享受中和之气，悠然自得，持有圣德，达到和谐温暖的境界，看待万物就好像是胡乱飞舞的尘埃，谁肯去干预人间繁杂之事，让自己的本性和生命受到外界事物烦扰呢？
扩展资料：
“鱼相望于江湖，人相忘于道术”出处《淮南子·俶真训》介绍：
《淮南子·俶真训》是西汉时期淮南王刘安的一部兵书，全书共由24个部分构成。“俶”，就是始。“真”，即是实。《淮南子》此篇全衍《庄子》之旨，故以《俶真训》名篇，《俶真训》犹首篇之名《原道训》也。
此篇的中心思想是，要养性存真以体道，而做到这一点，必须要具备一定的客观条件，即遇到“至德之世”。这是对“道”的进一步阐述，本篇因此也被许多人看作是《原道训》的续篇，只是两篇各有侧重。
参考资料来源：百度百科-淮南子·俶真训
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第1个回答 2007-05-28
“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”的本意是说，鱼在宽阔的江湖中会忘掉自己的本性，而人有了一些本事就会忘乎所以。道术在这里指的不是原来意义上的神道之术，而是泛指一般的手艺。
出自《庄子·内篇·大宗师第六》
子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？”
用在这儿意思是告诫王敦不要居功自傲、目无朝廷吧。本回答被提问者采纳
出自《庄子·内篇·大宗师第六》
子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？”
用在这儿意思是告诫王敦不要居功自傲、目无朝廷吧。本回答被提问者采纳
第2个回答 2007-05-28
出自《庄子》
孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
前文中还有这样的句子：泉涸，鱼相与处于陆，相句以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。
解释：
子贡问：“请问追求‘道’的方法。”孔子回答：“鱼争相投水，人争相求道。争相投水的鱼，掘地成池便给养充裕；争相求道的人，漠然无所作为便心性平适。所以说，鱼相忘于江湖里，人相忘于道术中”。子贡说：“再冒昧地请教‘畸人’的问题”。孔子回答：“所谓‘畸人’，就是不同于世俗而又等同于自然的人。所以说，自然的小人就是人世间的君子；人世间的君子就是自然的小人。”
《庄子•天运》：孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位；蚊虻囋肤，则通昔不寐矣！夫仁义囋然，乃愤吾心，乱莫大焉！吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣！又奚杰杰然，若负建鼓而求亡子邪！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。白黑之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。
老子与孔子谈《六经》与“仁义”的问题。老子把仁义比喻作糟糠、蚊虻。教训孔子说：簸糠眯了眼睛，就会迷失方向；蚊虻叮咬，使人整夜睡不好觉；仁义毒害人心，老子对此很愤怒，认为仁义是社会最大祸害！破坏了人们朴实的自然本性。老子规劝孔子从旧道德观中解放出来，回归自由本性。仁义早以被时代所唾弃，不要敲着大鼓为死亡的旧事物招魂！白鹤不用每天洗澡，羽也是洁白的；乌鸦不用每天染黑色，羽毛也是黑色的。“朴”——就是事物的天生本性！事实胜于雄辩！“观”是观台。“名誉”是标榜自己，满足虚荣心，不必扩大炫耀！老子作了一个巧妙的比喻，他说：泉水干枯了，鱼晾在陆地上，可是，它们还忘不掉水，在相互吐气，或口吐白沫，以相互湿润。离开水，与其如此难过，不如忘掉江湖。言外之意，要求孔子抛弃仁义旧观念。
于丹的理解：
“逍遥游”就是“无为”之“游”，不是“无为”地去“游”，而是“无为”了然后能“游”。可见这“逍遥游”三个字原本是落实到“游”字上的。不过，要真正做到“无为”也不容易，用庄子《大宗师》一篇中的话来说，就是“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”，就是说，鱼依靠江河湖海自得，人则须凭借“道术”才能够“逍遥”“无为”。在《逍遥游》中，庄子并没有详细传授这一高妙的“道术”，只给出了一个高度概括的要领，叫作“至人无己”。“己”是私我，“无己”就是去除私我。
孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
前文中还有这样的句子：泉涸，鱼相与处于陆，相句以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。
解释：
子贡问：“请问追求‘道’的方法。”孔子回答：“鱼争相投水，人争相求道。争相投水的鱼，掘地成池便给养充裕；争相求道的人，漠然无所作为便心性平适。所以说，鱼相忘于江湖里，人相忘于道术中”。子贡说：“再冒昧地请教‘畸人’的问题”。孔子回答：“所谓‘畸人’，就是不同于世俗而又等同于自然的人。所以说，自然的小人就是人世间的君子；人世间的君子就是自然的小人。”
《庄子•天运》：孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位；蚊虻囋肤，则通昔不寐矣！夫仁义囋然，乃愤吾心，乱莫大焉！吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣！又奚杰杰然，若负建鼓而求亡子邪！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。白黑之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。
老子与孔子谈《六经》与“仁义”的问题。老子把仁义比喻作糟糠、蚊虻。教训孔子说：簸糠眯了眼睛，就会迷失方向；蚊虻叮咬，使人整夜睡不好觉；仁义毒害人心，老子对此很愤怒，认为仁义是社会最大祸害！破坏了人们朴实的自然本性。老子规劝孔子从旧道德观中解放出来，回归自由本性。仁义早以被时代所唾弃，不要敲着大鼓为死亡的旧事物招魂！白鹤不用每天洗澡，羽也是洁白的；乌鸦不用每天染黑色，羽毛也是黑色的。“朴”——就是事物的天生本性！事实胜于雄辩！“观”是观台。“名誉”是标榜自己，满足虚荣心，不必扩大炫耀！老子作了一个巧妙的比喻，他说：泉水干枯了，鱼晾在陆地上，可是，它们还忘不掉水，在相互吐气，或口吐白沫，以相互湿润。离开水，与其如此难过，不如忘掉江湖。言外之意，要求孔子抛弃仁义旧观念。
于丹的理解：
“逍遥游”就是“无为”之“游”，不是“无为”地去“游”，而是“无为”了然后能“游”。可见这“逍遥游”三个字原本是落实到“游”字上的。不过，要真正做到“无为”也不容易，用庄子《大宗师》一篇中的话来说，就是“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”，就是说，鱼依靠江河湖海自得，人则须凭借“道术”才能够“逍遥”“无为”。在《逍遥游》中，庄子并没有详细传授这一高妙的“道术”，只给出了一个高度概括的要领，叫作“至人无己”。“己”是私我，“无己”就是去除私我。
参考资料：bbs.guoxue.com/viewtopic.php?p=611978
第3个回答 2007-05-28
相濡以沫，不如相忘于江湖。
