我是在蔡东藩先生的《两晋演义》中第一次看到,是东晋元帝的一个心腹在给王敦的信里写的,不知哪位博学之士解答一下,谢谢
“鱼相望于江湖,人相忘于道术”的意思为:鱼类遨游在江湖之中就会忘掉世间的一切,人在道术上要是得到大道,也是会忘却一切的。
出自:《淮南子·俶真训》,作者:西汉时期淮南王刘安。
原文为:
夫鱼相忘于江湖,人相忘于道术。古之真人,立于天地之本,中至优游,抱德炀和,而万物杂累焉,孰肯解构人间之事,以物烦其性命乎?
译文:鱼类遨游在江湖之中就会忘掉世间的一切,人在道术上要是得到大道,也是会忘却一切的。古代的得道之人,立身于天地的根本,享受中和之气,悠然自得,持有圣德,达到和谐温暖的境界,看待万物就好像是胡乱飞舞的尘埃,谁肯去干预人间繁杂之事,让自己的本性和生命受到外界事物烦扰呢?
扩展资料:
“鱼相望于江湖,人相忘于道术”出处《淮南子·俶真训》介绍:
《淮南子·俶真训》是西汉时期淮南王刘安的一部兵书,全书共由24个部分构成。“俶”,就是始。“真”,即是实。《淮南子》此篇全衍《庄子》之旨,故以《俶真训》名篇,《俶真训》犹首篇之名《原道训》也。
此篇的中心思想是,要养性存真以体道,而做到这一点,必须要具备一定的客观条件,即遇到“至德之世”。这是对“道”的进一步阐述,本篇因此也被许多人看作是《原道训》的续篇,只是两篇各有侧重。
参考资料来源:百度百科-淮南子·俶真训
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第1个回答 2007-05-28
“鱼相忘于江湖,人相忘于道术”的本意是说,鱼在宽阔的江湖中会忘掉自己的本性,而人有了一些本事就会忘乎所以。道术在这里指的不是原来意义上的神道之术,而是泛指一般的手艺。
出自《庄子·内篇·大宗师第六》
子贡曰:“然则夫子何方之依?”孔子曰:“丘,天之戮民也。虽然,吾与汝共之。”子贡曰:“敢问其方?”孔子曰:“鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而生定。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”子贡曰:“敢问畸人?”
用在这儿意思是告诫王敦不要居功自傲、目无朝廷吧。本回答被提问者采纳
出自《庄子·内篇·大宗师第六》
子贡曰:“然则夫子何方之依?”孔子曰:“丘,天之戮民也。虽然,吾与汝共之。”子贡曰:“敢问其方?”孔子曰:“鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而生定。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”子贡曰:“敢问畸人?”
用在这儿意思是告诫王敦不要居功自傲、目无朝廷吧。本回答被提问者采纳
第2个回答 2007-05-28
出自《庄子》
孔子曰:“鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而生定。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”子贡曰:“敢问畸人?”曰:“畸人者,畸于人而侔于天。故曰:天之小人,人之君子;人之君子,天之小人也。”
前文中还有这样的句子:泉涸,鱼相与处于陆,相句以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀,不如两忘而化其道。
解释:
子贡问:“请问追求‘道’的方法。”孔子回答:“鱼争相投水,人争相求道。争相投水的鱼,掘地成池便给养充裕;争相求道的人,漠然无所作为便心性平适。所以说,鱼相忘于江湖里,人相忘于道术中”。子贡说:“再冒昧地请教‘畸人’的问题”。孔子回答:“所谓‘畸人’,就是不同于世俗而又等同于自然的人。所以说,自然的小人就是人世间的君子;人世间的君子就是自然的小人。”
《庄子•天运》:孔子见老聃而语仁义。老聃曰:“夫播糠眯目,则天地四方易位;蚊虻囋肤,则通昔不寐矣!夫仁义囋然,乃愤吾心,乱莫大焉!吾子使天下无失其朴,吾子亦放风而动,总德而立矣!又奚杰杰然,若负建鼓而求亡子邪!夫鹄不日浴而白,乌不日黔而黑。白黑之朴,不足以为辩;名誉之观,不足以为广。泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不若相忘于江湖。
老子与孔子谈《六经》与“仁义”的问题。老子把仁义比喻作糟糠、蚊虻。教训孔子说:簸糠眯了眼睛,就会迷失方向;蚊虻叮咬,使人整夜睡不好觉;仁义毒害人心,老子对此很愤怒,认为仁义是社会最大祸害!破坏了人们朴实的自然本性。老子规劝孔子从旧道德观中解放出来,回归自由本性。仁义早以被时代所唾弃,不要敲着大鼓为死亡的旧事物招魂!白鹤不用每天洗澡,羽也是洁白的;乌鸦不用每天染黑色,羽毛也是黑色的。“朴”——就是事物的天生本性!事实胜于雄辩!“观”是观台。“名誉”是标榜自己,满足虚荣心,不必扩大炫耀!老子作了一个巧妙的比喻,他说:泉水干枯了,鱼晾在陆地上,可是,它们还忘不掉水,在相互吐气,或口吐白沫,以相互湿润。离开水,与其如此难过,不如忘掉江湖。言外之意,要求孔子抛弃仁义旧观念。
于丹的理解:
“逍遥游”就是“无为”之“游”,不是“无为”地去“游”,而是“无为”了然后能“游”。可见这“逍遥游”三个字原本是落实到“游”字上的。不过,要真正做到“无为”也不容易,用庄子《大宗师》一篇中的话来说,就是“鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术”,就是说,鱼依靠江河湖海自得,人则须凭借“道术”才能够“逍遥”“无为”。在《逍遥游》中,庄子并没有详细传授这一高妙的“道术”,只给出了一个高度概括的要领,叫作“至人无己”。“己”是私我,“无己”就是去除私我。
孔子曰:“鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而生定。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”子贡曰:“敢问畸人?”曰:“畸人者,畸于人而侔于天。故曰:天之小人,人之君子;人之君子,天之小人也。”
前文中还有这样的句子:泉涸,鱼相与处于陆,相句以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀,不如两忘而化其道。
解释:
子贡问:“请问追求‘道’的方法。”孔子回答:“鱼争相投水,人争相求道。争相投水的鱼,掘地成池便给养充裕;争相求道的人,漠然无所作为便心性平适。所以说,鱼相忘于江湖里,人相忘于道术中”。子贡说:“再冒昧地请教‘畸人’的问题”。孔子回答:“所谓‘畸人’,就是不同于世俗而又等同于自然的人。所以说,自然的小人就是人世间的君子;人世间的君子就是自然的小人。”
《庄子•天运》:孔子见老聃而语仁义。老聃曰:“夫播糠眯目,则天地四方易位;蚊虻囋肤,则通昔不寐矣!夫仁义囋然,乃愤吾心,乱莫大焉!吾子使天下无失其朴,吾子亦放风而动,总德而立矣!又奚杰杰然,若负建鼓而求亡子邪!夫鹄不日浴而白,乌不日黔而黑。白黑之朴,不足以为辩;名誉之观,不足以为广。泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不若相忘于江湖。
老子与孔子谈《六经》与“仁义”的问题。老子把仁义比喻作糟糠、蚊虻。教训孔子说:簸糠眯了眼睛,就会迷失方向;蚊虻叮咬,使人整夜睡不好觉;仁义毒害人心,老子对此很愤怒,认为仁义是社会最大祸害!破坏了人们朴实的自然本性。老子规劝孔子从旧道德观中解放出来,回归自由本性。仁义早以被时代所唾弃,不要敲着大鼓为死亡的旧事物招魂!白鹤不用每天洗澡,羽也是洁白的;乌鸦不用每天染黑色,羽毛也是黑色的。“朴”——就是事物的天生本性!事实胜于雄辩!“观”是观台。“名誉”是标榜自己,满足虚荣心,不必扩大炫耀!老子作了一个巧妙的比喻,他说:泉水干枯了,鱼晾在陆地上,可是,它们还忘不掉水,在相互吐气,或口吐白沫,以相互湿润。离开水,与其如此难过,不如忘掉江湖。言外之意,要求孔子抛弃仁义旧观念。
于丹的理解:
“逍遥游”就是“无为”之“游”,不是“无为”地去“游”,而是“无为”了然后能“游”。可见这“逍遥游”三个字原本是落实到“游”字上的。不过,要真正做到“无为”也不容易,用庄子《大宗师》一篇中的话来说,就是“鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术”,就是说,鱼依靠江河湖海自得,人则须凭借“道术”才能够“逍遥”“无为”。在《逍遥游》中,庄子并没有详细传授这一高妙的“道术”,只给出了一个高度概括的要领,叫作“至人无己”。“己”是私我,“无己”就是去除私我。
参考资料:bbs.guoxue.com/viewtopic.php?p=611978
第3个回答 2007-05-28
相濡以沫,不如相忘于江湖。