如题所述
19世纪空想社会主义者，深刻揭露了资本主义制度的许多弊病。他们对资本主义社会现象的讽刺和鞭挞，提供了启发工人觉悟的极为宝贵的材料。
空想社会主义者在对资本主义制度批判的基础上，还各自拟出社会改革的方案。但是，由于时代的局限，他们的空想社会主义存在着根本的缺陷。
马克思主义认为人类社会最终会进入共产主义社会，这个社会的人是全面发展的，是以发展自己的能力为目的来进行劳动的。社会的劳动时间在所有有劳动能力的成员中平均分配，每个成员也都能利用自己的自由时间来发展自己的能力。
共产主义社会的物质生活状况和精神生活状况都极大丰富，是最自由、最完善的社会形态。
空想社会主义者在对资本主义制度批判的基础上，还各自拟出社会改革的方案。但是，由于时代的局限，他们的空想社会主义存在着根本的缺陷。
马克思主义认为人类社会最终会进入共产主义社会，这个社会的人是全面发展的，是以发展自己的能力为目的来进行劳动的。社会的劳动时间在所有有劳动能力的成员中平均分配，每个成员也都能利用自己的自由时间来发展自己的能力。
共产主义社会的物质生活状况和精神生活状况都极大丰富，是最自由、最完善的社会形态。
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第1个回答 2007-03-27
二者的对立是深藏在它本身的理论体系中的，在政治经济学领域，客观的经济规律冷酷无情地决定着社会的总体进程，在直接的应用社会主义学说中，无产者及其政党的热切追求要创造一个新的世界。这里，热切的追求不可能把冷酷的经济规律消融，冷酷的经济规律也不会把热切的追求扑灭。理论若无客观的经济的分析便失去其科学的基础，热切的追求就只能陷入空想。同样，如果未能反映一定社会主体的利益和要求，理论便会失去其应用价值，而只能供少数学者去品味了。马克思主义的理论不仅仅只是科学的理论，不仅仅只是揭示客观对象的发展规律的科学真理，同时也是逻辑地阐发主体要求的社会理想，它并不企图消除理想的成份而变成纯科学，就象以往的社会主义牺牲了科学性而把社会主义变成了纯理想一样。因此，马克思主义的社会主义无需消除科学性和价值性的对立，相反，它正是在揭示这种对立中发展起来的。
马克思主义的社会主义的两重性质又是彼此交织，相互统一的。从社会客体出发，社会主义理论以唯物主义历史观为理论基础，分析了资本主义社会发展的特殊规律，说明了社会主义社会产生的历史必然性。与此同时，通过对资本主义的经济分析，发现了剩余价值的秘密，揭示了无产者与资产者的真实关系，从而找到了实现社会主义的第一实践主体——无产阶级。从社会主体出发，社会主义理论研究了无产阶级的生活、生产状况，揭示了他们在经济生活和社会生活中的地位，发现这个阶级有自发的社会主义倾向，是所有社会成员中最革命的阶级。与此同时，通过对工人所从事的实际革命活动的考察，建构社会主义的实际行动理论。在社会主义理论中，无产阶级革命论、无产阶级专政论、战略策略论等便是和无产阶级的实际运动直接相结合的理论，是直接指导无产阶级的革命斗争的理论。所以，马克思、恩格斯把他们的社会主义理论看作是无产阶级革命运动的理论表现，同时又不惜花费极大的精力，排除各种干扰把社会主义理论灌输给无产阶级的求解放运动。空想社会主义之所以为空想，缺乏科学性质，原因之一就在于它并未找到实现社会主义的具体的历史的途径和手段。
总之，马克思主义的社会主义具有两重性质。一方面，它是通过一系列概念和原理反映社会客体某一具体行程的运动规律的知识体系；另一方面，它同时也是人们，首先是无产阶级的一种主体自我意识，是对一种理想状态的热切向往和追求。社会主义理论是一种认识现实社会的知识成果，同时也是对社会主体意志、需要的逻辑表白。社会主义理论追求的是社会发展的真理，但同时也追求至善的美好境界。社会主义学说是反映现实的理论，同时也是一种信念。就社会主义是一种理论来说，就社会主义的科学性来说，它比较接近反映物与物的关系的科学，就社会主义是一种信念，追求至善而言，它又比较接近只讲信仰的宗教。但社会主义是同时具备了双重性质的，它以刻意揭示社会发展的必然性为手段，以追求社会发展的应然性为目的，这使得它和只追求对客观必然性的认识的纯科学相区别，它把信念和理想置于科学知识基础之上，这又使得它和宗教相区别。
马克思以后，社会主义理论在有些社会主义者那里被严重片面化了。两重性质的遭遇是完全不一样的，理论上科学性被片面夸大，甚至成为唯一的性质，价值性则几乎被人遗忘了。因此，在实践领域，价值性就会盲目地起作用。尽管理论上强调一切从实际出发，但社会主义的实践却往往过多地从人的主观愿望出发，反复出现“左”的错误倾向。历史和现实告诉我们，主体的价值追求是社会主义建设无法驱逐的怪魔，只有承认它的应有地位，研究它和真理性在不同时代的具体内容，找到二者具体的历史的统一途径，才能不断解决社会主义建设实践提出的新问题。
马克思主义的社会主义的两重性质又是彼此交织，相互统一的。从社会客体出发，社会主义理论以唯物主义历史观为理论基础，分析了资本主义社会发展的特殊规律，说明了社会主义社会产生的历史必然性。与此同时，通过对资本主义的经济分析，发现了剩余价值的秘密，揭示了无产者与资产者的真实关系，从而找到了实现社会主义的第一实践主体——无产阶级。从社会主体出发，社会主义理论研究了无产阶级的生活、生产状况，揭示了他们在经济生活和社会生活中的地位，发现这个阶级有自发的社会主义倾向，是所有社会成员中最革命的阶级。与此同时，通过对工人所从事的实际革命活动的考察，建构社会主义的实际行动理论。在社会主义理论中，无产阶级革命论、无产阶级专政论、战略策略论等便是和无产阶级的实际运动直接相结合的理论，是直接指导无产阶级的革命斗争的理论。所以，马克思、恩格斯把他们的社会主义理论看作是无产阶级革命运动的理论表现，同时又不惜花费极大的精力，排除各种干扰把社会主义理论灌输给无产阶级的求解放运动。空想社会主义之所以为空想，缺乏科学性质，原因之一就在于它并未找到实现社会主义的具体的历史的途径和手段。
总之，马克思主义的社会主义具有两重性质。一方面，它是通过一系列概念和原理反映社会客体某一具体行程的运动规律的知识体系；另一方面，它同时也是人们，首先是无产阶级的一种主体自我意识，是对一种理想状态的热切向往和追求。社会主义理论是一种认识现实社会的知识成果，同时也是对社会主体意志、需要的逻辑表白。社会主义理论追求的是社会发展的真理，但同时也追求至善的美好境界。社会主义学说是反映现实的理论，同时也是一种信念。就社会主义是一种理论来说，就社会主义的科学性来说，它比较接近反映物与物的关系的科学，就社会主义是一种信念，追求至善而言，它又比较接近只讲信仰的宗教。但社会主义是同时具备了双重性质的，它以刻意揭示社会发展的必然性为手段，以追求社会发展的应然性为目的，这使得它和只追求对客观必然性的认识的纯科学相区别，它把信念和理想置于科学知识基础之上，这又使得它和宗教相区别。
马克思以后，社会主义理论在有些社会主义者那里被严重片面化了。两重性质的遭遇是完全不一样的，理论上科学性被片面夸大，甚至成为唯一的性质，价值性则几乎被人遗忘了。因此，在实践领域，价值性就会盲目地起作用。尽管理论上强调一切从实际出发，但社会主义的实践却往往过多地从人的主观愿望出发，反复出现“左”的错误倾向。历史和现实告诉我们，主体的价值追求是社会主义建设无法驱逐的怪魔，只有承认它的应有地位，研究它和真理性在不同时代的具体内容，找到二者具体的历史的统一途径，才能不断解决社会主义建设实践提出的新问题。
参考资料：
第2个回答 2007-03-27
两者对于理想社会模式的描绘基本上相同，总之理想中的社会是一个人人平等，没剥削没压迫没罪恶，，，的“大同世界”
最根本的不同是：实现理想社会的途径。
如何实现这美好的理想社会，空想者没能提出可行的，合理的方法。
马克思则提出“生产力高度发展”这个实现美好社会的根本途径，在生产力高度发展前提下，生产资料归全体社会成员共同拥有，并有计划生产社会所需物质。
这科学社会主义理论并且有其哲学，政治经济学原理作支撑，可以自圆其说。因此马克思被评为“千年第一思想家”
最根本的不同是：实现理想社会的途径。
如何实现这美好的理想社会，空想者没能提出可行的，合理的方法。
马克思则提出“生产力高度发展”这个实现美好社会的根本途径，在生产力高度发展前提下，生产资料归全体社会成员共同拥有，并有计划生产社会所需物质。
这科学社会主义理论并且有其哲学，政治经济学原理作支撑，可以自圆其说。因此马克思被评为“千年第一思想家”
第3个回答 2007-03-29
没太大的差异,马克思主义的关于未来的设想来源于空想社会主义的思想,在这方面空想社会主义者是马克思的师父.只是在两者的实现途径上是不一样的,马克思主义是积极地想通过革命的途径实现,空想社会主义者只是消极地想借助于政府或人们的善心实现.
第4个回答 2007-03-29
二者的对立是深藏在它本身的理论体系中的，在政治经济学领域，客观的经济规律冷酷无情地决定着社会的总体进程，在直接的应用社会主义学说中，无产者及其政党的热切追求要创造一个新的世界。这里，热切的追求不可能把冷酷的经济规律消融，冷酷的经济规律也不会把热切的追求扑灭。理论若无客观的经济的分析便失去其科学的基础，热切的追求就只能陷入空想。同样，如果未能反映一定社会主体的利益和要求，理论便会失去其应用价值，而只能供少数学者去品味sdsd
