如题所述
论道教的危害与迷信
自从 创建新中国以来，民族自信心逐渐增强，对传统文化的复兴发扬也日渐增强，但是，国人对于传统文化中糟粕往往认识不足，乃至泥沙俱下，不变黑白，在此当中，道教思想死灰复燃，被一部分人鼓吹成为什么救国的良药，民族的灵魂，窃以为，道教思想乃是国人的劣根性所在，这一点跟鲁迅老先生不谋而合，而且，道教乃是弱国之本，愚民之根，欲复兴中国传统文化者，必先除道教而后才能发扬传统优秀文化，所谓取其精华而去其糟粕者也。
鲁迅老先生曾经说过：中国文化的根在道教，这句话总被可笑的道教徒认为是对道教文化的褒扬，实则是对道教的最大讽刺和揭穿，鲁迅的话的原意就是，中国文化的劣根性全在于道教。
道教从古以来，就不缺乏犯上作乱者，可以说，中国自古以来的动乱局面跟道教的关系很大，前有张鲁等黄巾“起义”，涂炭生灵无数，后又由道教产生的一系列邪教，为害中原，烧杀劫掠，无恶不作，道教徒又跟政治挂钩，怂恿皇帝迷信丹药，吃死了无数皇帝。可见，道教从来就不像他们自己鼓吹的那样，崇尚清静无为，乃是借用清静无为之名，行苟且之事，烧铅练汞，妄图成仙，早已经违背了庄子“不知恋生，不知畏死”的祖师爷教训，因为烧铅练汞，妄想成仙，而发明出什么房中术，大还丹等伪科学，结果因服用仙丹而白日飞升的人不计其数。民间常有百岁之人，道教却常因丹药，求寿反夭。三国两晋时人多惑于此术，服五石散，身体发热，不洗不沐，生长虱蚤，以摸虱为乐，一旦毒发，生疮疽而死，历代死于丹药者不计其数。单是唐朝，被道教金丹毒死的皇帝就有三个。另外还有后梁开国皇帝朱温，南唐开国皇帝李升，皆中金丹之毒而死。明朝的泰昌皇帝死于“红丸案”，其红丸虽然不是道士所进，但是其红丸之修合理论，也是来源于道教。明武宗虽然死于落水受寒，但是其体质日虚，也与服用金丹有关系。嘉靖帝被妖道蛊惑，用初生小儿口中血，少女经水等共炼长生不老药，嘉靖服用丹药，产生副作用，脾气暴躁，反复无常，打死宫女二百人，又让宫女节食，早起采露水合药，并取其经血，宫女人人自危，于是发生了中国有史以来唯一的宫女谋害皇帝的事件“壬寅宫变”，嘉靖差一点被宫女勒死。
自从 创建新中国以来，民族自信心逐渐增强，对传统文化的复兴发扬也日渐增强，但是，国人对于传统文化中糟粕往往认识不足，乃至泥沙俱下，不变黑白，在此当中，道教思想死灰复燃，被一部分人鼓吹成为什么救国的良药，民族的灵魂，窃以为，道教思想乃是国人的劣根性所在，这一点跟鲁迅老先生不谋而合，而且，道教乃是弱国之本，愚民之根，欲复兴中国传统文化者，必先除道教而后才能发扬传统优秀文化，所谓取其精华而去其糟粕者也。
鲁迅老先生曾经说过：中国文化的根在道教，这句话总被可笑的道教徒认为是对道教文化的褒扬，实则是对道教的最大讽刺和揭穿，鲁迅的话的原意就是，中国文化的劣根性全在于道教。
道教从古以来，就不缺乏犯上作乱者，可以说，中国自古以来的动乱局面跟道教的关系很大，前有张鲁等黄巾“起义”，涂炭生灵无数，后又由道教产生的一系列邪教，为害中原，烧杀劫掠，无恶不作，道教徒又跟政治挂钩，怂恿皇帝迷信丹药，吃死了无数皇帝。可见，道教从来就不像他们自己鼓吹的那样，崇尚清静无为，乃是借用清静无为之名，行苟且之事，烧铅练汞，妄图成仙，早已经违背了庄子“不知恋生，不知畏死”的祖师爷教训，因为烧铅练汞，妄想成仙，而发明出什么房中术，大还丹等伪科学，结果因服用仙丹而白日飞升的人不计其数。民间常有百岁之人，道教却常因丹药，求寿反夭。三国两晋时人多惑于此术，服五石散，身体发热，不洗不沐，生长虱蚤，以摸虱为乐，一旦毒发，生疮疽而死，历代死于丹药者不计其数。单是唐朝，被道教金丹毒死的皇帝就有三个。另外还有后梁开国皇帝朱温，南唐开国皇帝李升，皆中金丹之毒而死。明朝的泰昌皇帝死于“红丸案”，其红丸虽然不是道士所进，但是其红丸之修合理论，也是来源于道教。明武宗虽然死于落水受寒，但是其体质日虚，也与服用金丹有关系。嘉靖帝被妖道蛊惑，用初生小儿口中血，少女经水等共炼长生不老药，嘉靖服用丹药，产生副作用，脾气暴躁，反复无常，打死宫女二百人，又让宫女节食，早起采露水合药，并取其经血，宫女人人自危，于是发生了中国有史以来唯一的宫女谋害皇帝的事件“壬寅宫变”，嘉靖差一点被宫女勒死。
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第1个回答 2018-10-06
可能是因为佛是避世的，而爱国希望自己的后代子孙都要造福国家人民担起保卫祖国的责任，所以让他们不得信佛吧。本回答被网友采纳
第2个回答 2020-09-14
从来没有这回事，不知道是从哪里传出来的谣言，可以知道的是，他的外孙聂云台就是个虔诚的信佛之人！
第3个回答 2019-08-02
佛教在发源地古印度的没落，有两个主要原因：
1、佛教的教义，与印度教（婆罗门）冲突、对立。佛教主张众生平等，故反对种姓制。婆罗门则是种姓制（种族隔离、种族压迫制）的建立者和维护者。为了自身的宗教利益，必然敌视、打击佛教。而世俗权力（国王、政府、贵族）为了自身的统治利益，也必然会倾向于维护婆罗门=维护自身。
2、中世纪中页（约唐代时），印度遭到穆斯林入侵。婆罗门和佛教都遭到大屠杀。之后，婆罗门有恢复，并再度兴盛。而佛教则从此衰落。与其二教的教义、僧团组织体系等有直接关系。比如说，婆罗门的神职人员与信众，都是高等种姓，都有传教传法教化等权利，并且可过性生活（生育）。而佛教教义则是，僧人（和尚、尼姑）舍弃欲爱（性），不再生育。且，世俗信众，没有传教传法讲经说法等权利，因为这是僧团僧人的事。故，僧人几乎被杀绝（少数逃往西`藏、东南亚、斯里兰卡等地区）后，只会一蹶不振。
商羯罗不是什么奇才，他被婆罗门和中国反佛人士吹捧太过了。他根本就不算个啥，理由如下：
1、商羯罗根本就没有直接导致佛教在印度地区的没落。上面已经提及，不再赘述。
2、商羯罗与佛教僧人辩论，取得一次又一次胜利，在于世俗王权的偏袒、维护，且当时佛教已经人才凋敝，商羯罗采用诡辩术--自创理论。其将“梵”分为上梵和下梵，本身就不是婆罗门教的教义。
3、商羯罗最后，找大乘佛教瑜珈行派的法称论师辩论，终于输了。羞愧之下，投河自尽，享年32岁。
关于你提出的“一” “二” “三”，回复如下：
1、释迦牟尼从不教人行善要图回报。根据佛教教义，带着有所图的心、功利心去行善，只是造作善业，而不会产生功德。老子亦曰“善欲人知，非真善”。在此问题上， 佛道两家的见解是一致的。敬请百度“梁武帝和达摩”的对话。
2、中国人的尚武精神的弱化或民族性的改变和佛教无关，而是正治、社会结构变迁等原因所致。比如说，蒙灭宋、满灭明时，A、道教汉奸比佛教汉奸多得多。B、道士中的反抗者比和尚中的反抗者少得多。C、和尚的叛变，主要是个人叛变、个人行为。道士的叛变，则是组织化、建制化的叛变投敌。（比如南宋被灭时，几乎是整个道教的全真派投靠蒙军，帮助其征服、屠杀，这便是组织化、建制化行为，佛教则是个别的和尚的个人行为，而非组织化、建制化行为）上世纪的日本侵华战争，天台宗大量和尚投奔战场，以身殉国。民族英雄岳飞，是佛教徒。抗倭名将戚继光，是佛教徒。抗日战争时期，还有著名的佛教将军、佛军等。
3、佛教并不向世俗提倡无分别心、泯灭善恶观念。佛教的教义，是将真理分为两种：“世俗谛”“胜义谛”。前者为世俗真理，后者为究竟（绝对）真理，是出世真理。你并不信佛，或者你仅仅是信，却“有信无证”，也不愿去证（实践、体验/亲证），那么，佛教教义并不主张佛门中人去向这样的大众宣说胜义谛（否则有可能会犯戒）。行世间道，就必须要有分别心、善恶观念 ，比如象孔孟那样。行出世间道，就要努力超越分别心和善恶观念，中国本土的道家，也是持这种见解。
能够达到寂空涅盘的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，却住因住果、住念住心，如是生灭，不得涅盘。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅盘。佛乃觉性，非人。人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅盘。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名,究竟圆满。佛教以次第而分，从精深处说,是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说,是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说,是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
1、佛教的教义，与印度教（婆罗门）冲突、对立。佛教主张众生平等，故反对种姓制。婆罗门则是种姓制（种族隔离、种族压迫制）的建立者和维护者。为了自身的宗教利益，必然敌视、打击佛教。而世俗权力（国王、政府、贵族）为了自身的统治利益，也必然会倾向于维护婆罗门=维护自身。
2、中世纪中页（约唐代时），印度遭到穆斯林入侵。婆罗门和佛教都遭到大屠杀。之后，婆罗门有恢复，并再度兴盛。而佛教则从此衰落。与其二教的教义、僧团组织体系等有直接关系。比如说，婆罗门的神职人员与信众，都是高等种姓，都有传教传法教化等权利，并且可过性生活（生育）。而佛教教义则是，僧人（和尚、尼姑）舍弃欲爱（性），不再生育。且，世俗信众，没有传教传法讲经说法等权利，因为这是僧团僧人的事。故，僧人几乎被杀绝（少数逃往西`藏、东南亚、斯里兰卡等地区）后，只会一蹶不振。
商羯罗不是什么奇才，他被婆罗门和中国反佛人士吹捧太过了。他根本就不算个啥，理由如下：
1、商羯罗根本就没有直接导致佛教在印度地区的没落。上面已经提及，不再赘述。
2、商羯罗与佛教僧人辩论，取得一次又一次胜利，在于世俗王权的偏袒、维护，且当时佛教已经人才凋敝，商羯罗采用诡辩术--自创理论。其将“梵”分为上梵和下梵，本身就不是婆罗门教的教义。
3、商羯罗最后，找大乘佛教瑜珈行派的法称论师辩论，终于输了。羞愧之下，投河自尽，享年32岁。
关于你提出的“一” “二” “三”，回复如下：
1、释迦牟尼从不教人行善要图回报。根据佛教教义，带着有所图的心、功利心去行善，只是造作善业，而不会产生功德。老子亦曰“善欲人知，非真善”。在此问题上， 佛道两家的见解是一致的。敬请百度“梁武帝和达摩”的对话。
2、中国人的尚武精神的弱化或民族性的改变和佛教无关，而是正治、社会结构变迁等原因所致。比如说，蒙灭宋、满灭明时，A、道教汉奸比佛教汉奸多得多。B、道士中的反抗者比和尚中的反抗者少得多。C、和尚的叛变，主要是个人叛变、个人行为。道士的叛变，则是组织化、建制化的叛变投敌。（比如南宋被灭时，几乎是整个道教的全真派投靠蒙军，帮助其征服、屠杀，这便是组织化、建制化行为，佛教则是个别的和尚的个人行为，而非组织化、建制化行为）上世纪的日本侵华战争，天台宗大量和尚投奔战场，以身殉国。民族英雄岳飞，是佛教徒。抗倭名将戚继光，是佛教徒。抗日战争时期，还有著名的佛教将军、佛军等。
3、佛教并不向世俗提倡无分别心、泯灭善恶观念。佛教的教义，是将真理分为两种：“世俗谛”“胜义谛”。前者为世俗真理，后者为究竟（绝对）真理，是出世真理。你并不信佛，或者你仅仅是信，却“有信无证”，也不愿去证（实践、体验/亲证），那么，佛教教义并不主张佛门中人去向这样的大众宣说胜义谛（否则有可能会犯戒）。行世间道，就必须要有分别心、善恶观念 ，比如象孔孟那样。行出世间道，就要努力超越分别心和善恶观念，中国本土的道家，也是持这种见解。
能够达到寂空涅盘的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，却住因住果、住念住心，如是生灭，不得涅盘。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅盘。佛乃觉性，非人。人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅盘。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名,究竟圆满。佛教以次第而分，从精深处说,是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说,是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说,是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
第4个回答 2018-10-06
佛教在发源地被印度教奇才商羯罗赶走，无处栖身，跑到中国，祸害中国两千年。两千年里，华夏的很多好传统被佛教搞坏了。
第一，华夏的大义思想被弱化了。小孩子懂事起，就知道行善积德，行善积德的这个“积”字是有问题的，意思是像存钱一样积累善事，以期以后有个高额回报。孔子孟子从来不教人为善有所图。
第二，华夏的重武风气被弱化了。汉代时期，中国有很多游侠，我们伟大的汉宣帝少年时期就是长安城有名的剑客。整个社会是文武并举的。可佛教讲究愚善，佛教得势后，汉民族的重武风气消失了。清代末年，很多西方人到中国旅游，发现中国人的状态很差，还以为中华民族这个人种有问题。
第三，社会公义思想弱化了。佛教提倡“无分别心”，泯灭善恶观念，结果人们的正义理念降低了。孔子的思想是“君子能好人，也能恶人”，意思是一个君子要能赞赏好人、憎恶坏人。在至圣先师那里，善恶是分得很清楚的。
信奉佛教的政权最终进入历史的垃圾堆。西藏的前身是吐蕃，在唐代初期曾经是大唐的重要威胁，可信了佛教后，这个威胁消失了。西藏在解放前都是农奴制，社会生产力水平极低。道教协会首任会长陈撄宁道长说过“中国以后应该向世界输出佛教，这样我们的竞争对手就变弱了”。
曾国藩家族是近现代最鼎盛的家族，我们国家现在的四把手就是这个家族的。曾国藩家族有一个族规“子孙不得信佛教”。
第一，华夏的大义思想被弱化了。小孩子懂事起，就知道行善积德，行善积德的这个“积”字是有问题的，意思是像存钱一样积累善事，以期以后有个高额回报。孔子孟子从来不教人为善有所图。
第二，华夏的重武风气被弱化了。汉代时期，中国有很多游侠，我们伟大的汉宣帝少年时期就是长安城有名的剑客。整个社会是文武并举的。可佛教讲究愚善，佛教得势后，汉民族的重武风气消失了。清代末年，很多西方人到中国旅游，发现中国人的状态很差，还以为中华民族这个人种有问题。
第三，社会公义思想弱化了。佛教提倡“无分别心”，泯灭善恶观念，结果人们的正义理念降低了。孔子的思想是“君子能好人，也能恶人”，意思是一个君子要能赞赏好人、憎恶坏人。在至圣先师那里，善恶是分得很清楚的。
信奉佛教的政权最终进入历史的垃圾堆。西藏的前身是吐蕃，在唐代初期曾经是大唐的重要威胁，可信了佛教后，这个威胁消失了。西藏在解放前都是农奴制，社会生产力水平极低。道教协会首任会长陈撄宁道长说过“中国以后应该向世界输出佛教，这样我们的竞争对手就变弱了”。
曾国藩家族是近现代最鼎盛的家族，我们国家现在的四把手就是这个家族的。曾国藩家族有一个族规“子孙不得信佛教”。
