如题所述
孔子讲的礼，笔者总结为：“基于人分等级后的具有等级特征的人与人相处的方式”。 很多人把孔子讲的礼理解为礼貌的意思，是指待人要有修养、有礼貌、友善，其实是大错的。反过来说，如果作为孔子理论基石的“礼”，仅仅是这种没有政治色彩的简单的常人道德要求，那么孔子可能一个弟子都没有了。那太简单了。
孔子的”礼”，就是认为人有天赋等级，每个人都要按等级与人相处，对待别人。有君臣之礼，父子之礼，夫妻之礼。到孟子，就明确再细分。总结起来，最上是君王，靠上是亲王和高功名的儒生，也就是朝庭。中间是中等功名的儒生和权贵，往下是地主和低功名的儒生，最下层是农民、手工业者，做工的人。每一级的政治地位，政治权利，人格都是不同的。“君更臣死，臣不得不死”，臣民要无条件忠君。这就是君臣之礼。小民连写状纸都是不行的，官府不接，秀才以上功名才可以写状纸。举人以上功名的人上大堂不跪，等等，也是礼。但小民见任何官都要下跪，见东家要下跪。见功名的人要让路。以此类推。
夫妻之礼中，男人是可以休妻的，女人是不能反对的。男人可以三妻四妾，还可以有通房丫头。可以泡青楼。而女人只能追求正房，偏房等等，不能出轨，那要判刑的。有身份的人，老公死了，不能改嫁，要去追求贞节牌坊。
其他的礼就不说了。
不难看出，孔子的各种礼，约束的双方的权利义务是完全不对等的，是以人格不平等，人分等级为基础的。近年一些文人故意把社会分工与人分等级混为一谈。现代社会单位有领导与干部、公司有老总与员工之分，那只是分工不同，只是他们对内部事务的决策权不同。而不是在社会的人格与政治地位、法律地位、人权的差别。
孔子的”礼”，就是认为人有天赋等级，每个人都要按等级与人相处，对待别人。有君臣之礼，父子之礼，夫妻之礼。到孟子，就明确再细分。总结起来，最上是君王，靠上是亲王和高功名的儒生，也就是朝庭。中间是中等功名的儒生和权贵，往下是地主和低功名的儒生，最下层是农民、手工业者，做工的人。每一级的政治地位，政治权利，人格都是不同的。“君更臣死，臣不得不死”，臣民要无条件忠君。这就是君臣之礼。小民连写状纸都是不行的，官府不接，秀才以上功名才可以写状纸。举人以上功名的人上大堂不跪，等等，也是礼。但小民见任何官都要下跪，见东家要下跪。见功名的人要让路。以此类推。
夫妻之礼中，男人是可以休妻的，女人是不能反对的。男人可以三妻四妾，还可以有通房丫头。可以泡青楼。而女人只能追求正房，偏房等等，不能出轨，那要判刑的。有身份的人，老公死了，不能改嫁，要去追求贞节牌坊。
其他的礼就不说了。
不难看出，孔子的各种礼，约束的双方的权利义务是完全不对等的，是以人格不平等，人分等级为基础的。近年一些文人故意把社会分工与人分等级混为一谈。现代社会单位有领导与干部、公司有老总与员工之分，那只是分工不同，只是他们对内部事务的决策权不同。而不是在社会的人格与政治地位、法律地位、人权的差别。
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考
第1个回答 2021-01-09
儒家的礼，有三个层面的含义。
第一，礼表示礼法，在中国封建制时代，礼法有着广泛的约束力。不仅庶民，而且君主，都在礼法的约束之内。君臣关系也是礼法关系，即使贵为君主，若违背礼法，臣可以提起诉讼，可以自行解除君臣关系。
第二，礼又表示是礼俗，即习惯法、社会自发秩序。这里的礼不是君王所立，而是来自传统、习俗，来自对人情常理的承认，来自圣贤对自然法的发现。用儒家的话来说，这叫做“因俗制礼”、“则天垂法”。
第三，“礼”还可表示为礼仪。作为天道、天理、自然法的礼是看不见的，作为规划体系的礼也是不可见的，但礼还需要有一套完全可见的仪式来体现、来表达、来强化，而这套仪式就是礼仪。
第一，礼表示礼法，在中国封建制时代，礼法有着广泛的约束力。不仅庶民，而且君主，都在礼法的约束之内。君臣关系也是礼法关系，即使贵为君主，若违背礼法，臣可以提起诉讼，可以自行解除君臣关系。
第二，礼又表示是礼俗，即习惯法、社会自发秩序。这里的礼不是君王所立，而是来自传统、习俗，来自对人情常理的承认，来自圣贤对自然法的发现。用儒家的话来说，这叫做“因俗制礼”、“则天垂法”。
第三，“礼”还可表示为礼仪。作为天道、天理、自然法的礼是看不见的，作为规划体系的礼也是不可见的，但礼还需要有一套完全可见的仪式来体现、来表达、来强化，而这套仪式就是礼仪。
第2个回答 2021-01-09
儒家的礼：儒家宣传的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。
儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。
反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。
儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。
反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。
