14——16世纪,西欧是如何走出中古时代,开启资本主义时代的

最佳答案是因为从西罗马帝国灭亡后，经过几个世纪的发展，10世纪西欧的开始了以手工业和商业为中心城市，但随着经济和生产力的发展，阶级冲突就日益尖锐，封建主日益贪婪，对城市的市民加紧剥削，从而有了市民用金钱和武力赢得自治权，也有了市民阶级的形成，他进一步分化出手工业者和商人，银行家等等，富裕商人和银行家发展成了早期资产阶级，为资本主义的兴起准备了条件。其他原因还有西欧国家航海事业的发展，如西班牙，英国等，进一步促进了资本主义在西欧的兴起。还有就是地中海贸易繁荣。 一韦伯通过对于宗教和职业关系的研究，发现一个显著的现象，“包括多种宗教的国家，其职业的构成中，在现代企业的经营者和资本所有者中，高级技术工人中，尤其是在技术和经营方面受过较高训练的人中，新教徒占多数”,“资本主义所具有的自由程度越高，这种效果表现得越明显”， 为什么会有这样现象了？韦伯认为首先除了他们继承了较多的财富的结果加以理解之外，另外现代企业的各种新熟练工人在很大程度上是从各种手工业的年轻人中吸收，这比较符合新教手工艺人的情况，因为天主教徒更倾向于留在自己的行业中，成为师傅。其次，关于这些的情况的解释，从环境中获得的心理与精神特征，决定了职业选择从而又决定了他们的职业生涯。因此，韦伯提出我们的任务是，研究这些宗教，搞清楚它们现在或曾经具有哪些特殊因素可能引起我们描述过的行为。比较天主教徒和新教徒，我们会发现天主教徒来世思想越重，它那些最高思想中的禁欲特性就越突出，必然使它的信徒对于现世美好的事物愈加漠不关心。而与此相反，新教徒喜欢冒险和刺激，这样使他们有机会获得荣誉和财富。这样就使得新教和资本主义有了某种联系，韦伯认为这种联系即资本主义的精神。关于资本主义的精神，韦伯引用本杰明�6�1富兰克林的话将其概括为珍惜时间﹑讲信用﹑用钱生钱﹑勤劳﹑节约﹑守时﹑公正﹑谨慎﹑诚实等。这些品质绝不是单纯的立身处世的手段，而是一种独特的伦理观念，这种伦理观将赚钱视为人生唯一的目的，强调赚钱的方式必须是合理的。“在现代经济秩序中，只要干的合法，赚钱就是职业美德和能力的结果与表现。” 由此可以看出，以职业责任为中心的伦理观在资本主义发展中具有重要的地位，正是这一点，塑造了一批成功的企业家，促进了资本主义的发展。但是资本主义精神的形成不是一个自然的发展过程，而是宗教改革的结果。宗教改革形成了一种新的宗教伦理，一种以“天职观”为中心的新教伦理，而在这种新教伦理的影响下，最终形成了资本主义精神，所以我们必须要考察欧洲的宗教改革。二16世纪的欧洲宗教改革，主要的两个分支是：德国的马丁�6�1路德和北欧的加尔文改革。在路德的宗教改革中，最初阶段，他发展了职业是信徒的天职的思想，这与中世纪流行的传统思想基本一致，认为世俗的活动是人体的事情，在道德上是中性的。但是，随着他日益激烈地反对献身于天主教修道士对“福音书的曲解”，他对职业概念的主要性的强调也日益增加了。路德“认修道生活不仅毫无作为在上帝面前进行证明的手段的价值，而且他还把修道生活放弃现世责任，看作是自私和逃避现世义务的产物。相反，他认为履行职业劳动是兄弟之爱的外部表现。……此后只有说而且越来越强调说，在任何场合，履行尘世的责任，是使上帝接受的唯一生活方式。它而且只有它才是上帝的意愿，因此在上帝看来，每一种正当的职业都是具有完全等同的价值”。 但是，路德宗教改革本身的后果只是有组织地从事一项职业的世俗劳动受到越来越高的道德重视，越来越多的教会许可，并没有发展出符合资本主义要求的职业观念，这一任务最终由其他教派，主要是北欧的加尔文完，但是路德的宗教改革却为此指明了方向。加尔文教派本质上是一种世俗的禁欲主义，“预定论”是它显著的观点。加尔文认为：“我们所谓的预定是指上帝以其永恒的旨意决定世界上每一个人索要的成就。永恒的生命为某些人以预定，对于另一些人，则是永罚。” 上帝创世以来，就把人分为“选民”和“弃民”，前者注定得救，后者注定沉沦。这是人的意志无法改变的。但是，按照加尔文的观点，这并不意味着基督徒可以对他们在世上的行为漠不关心，谁是“选民”，谁是“弃民”，可以通过上帝的召唤体现出来。人在现世的成功和失败，就是“选民”和“弃民”的标志。这种“预定论”以宗教学说的形式，反应了资本主义原始积累时期的资产阶级的意识。由此，伴随着地理大发现和商业竞争意识的出现，人们竞相追求利润，人人都想发财致富。胜利者产生了优越感，增加了自信力，认为自己肯定是上帝的“选民”，而那些失败者则为了使自己成为上帝的“选民”而不断努力进取，因此“预定论”鼓舞了资产阶级的进取精神，正如恩格斯所言“加尔文的信条适合当时资产阶级中最勇敢的人的要求” 。同时，在加尔文教的教义中，上帝是全能而绝对“超越”的，相反，人世间的一切因上帝而存在。“上帝不是为了人而存在，但人却是为了上帝才存在。所有创造，当然也包括下述加尔文深信不疑的只有少数人被选中授予永久恩典的事实，只有作为显扬上帝荣耀和尊严的手段才有意义。将世俗的公正准则用于衡量上帝至高无上的判决是毫无疑义的，是对上帝尊严的亵渎。因为上帝而且只有上帝是自由的，即是说，上帝不服从任何法规”； 另一方面，“被挑选的基督徒在现世的唯一使命就是尽其所能遵从上帝的戒律，以便增加上帝的荣耀。但是上帝要求基督徒在社会方面有所成就，因为他希望社会生活要按照他的戒律、与上述目的相一致地组织起来。在尘世中，基督徒的社会生活完全是为了荣耀上帝。” 因此，在加尔文教派里，具体劳动开始具有了一种客观的、非人格化的特性：为社会的理性化组织的利益服务，是为了获得上帝的恩宠，增加上帝的荣耀。这样，加尔文就把人们是否得救与其在尘世中的职业联系起来，必须在世俗活动中证明一个人的信仰，拼命地工作，从而获得上帝的恩宠。通过将其伦理建立在“预定论” 的基础上，加尔文给广大的具有宗教倾向的人带来一种明确的禁欲主义定论——不依赖感情冲动，进行平静的自我控制，坚持按照合理性的动机做事，为上帝在人间尽天职，积极努力工作，自强不息的奋斗，勤奋，节俭，决不浪费任何时间，而且尽可能的把所有时间都用于工作，用来替派自己来的人行善，即使尘世的生活成功给他们带来了财富，也不奢侈和纵欲，而是进行投资，再奋斗，争取以更大的成功来荣耀上帝。加尔文的教义使人们将重心放在了现世，在全面系统的自我控制中，形成一个有联系的生活体系和新的宗教伦理。这就是他们一种新的宗教修行，资本主义商业意识与狂热的宗教虔诚天衣无缝地结合在同一批人身上，从而形成了资本主义精神。因此，宗教改革后一种特殊的资产阶级的经济伦理和价值观念逐渐形成。从资产阶级商人的角度看,他们意识到自己充分受到上帝的恩宠,实实在在受到上帝的祝福。他们觉得,只要他们职业正确得体,只要他们的道德行为没有污点,只要财产的使用不至遇到非议,他们就可以随心所欲地听从金钱的支配,同时还感到自己是在尽一份责任。此外,禁欲主义的宗教给他们提供了有节制的、态度认真的、工作异常勤勉的劳动者,他们在心理上接受了劳动是一种天职,是最善的,并且是获得恩宠的唯一手段,无论是资本家还是工人其本能冲动力之能量都被转移到经济活动中来了,社会在这种强大的推动力的推动下得以迅猛前进，从而促进了资本主义的发展。但是，“新教伦理”与“资本主义精神”并不是等同的概念，二者是历史上先后出现的不同的东西。“新教伦理”所包含的合理成分催生了资本主义精神的出现和形成，从而为资本主义的发展提供了各种动力和刺激。那么，资本主义精神对于资本主义的产生和发展起了那些促进作用了？首先，新教伦理以宗教的方式确认了正当追求财富的在信念和道德中的合法性，从而为资本主义的发展提供了实际的心理动力。新教伦理把合理地追逐财富看作上帝的意愿，肯定了赢利活动的合法化，使西方社会走出了中世纪传统宗教伦理的禁锢。这对资本主义的发展首先从信念和道德上做了准备，形成了一种以增加财富来获得上帝恩宠的原动力。其次，新教伦理强调合理限制消费，推动了资本的积累。因为“人仅仅是经由上帝恩宠赐予他的物品的受托人，它必须像《圣经》寓言中的仆人一样，把每个托付给他的便士入账，而如果仅仅为了一个人自己的享乐而非为了上帝的荣耀花费了哪怕一个便士，其结果至少是很危险的。” 新教徒把劳动看作人生终极目的，极力反对无节制的享乐消费。对于新教徒而言，努力的工作，增加财富是其道德追求，不合理的挥霍被认为是丧失掉上帝对其的恩宠。这样新教徒积累的财富又用于赚钱的行为中，正如韦伯所言：“一旦限制消费与牟利行为的解放结合起来，不可避免的实际结果显然是：强迫节省的禁欲导致了资本的积累，” 最后，新教伦理调节了资本家和工人的矛盾。从资产阶级的诞生而言，新教伦理使其的存在具有合法性，而且产生这样一个现象，对于资本家，他们会更加努力的经营，为了获得更多的财富，获得上帝更多的恩宠。对于工人而言，他们为了获得上帝的恩宠必须努力的工作，从而使工人成为资本家最理想的工人。 “由于雇主的经营也被解释成为一种天职，因此使剥削这种明确的劳动心愿成为合法行为。显然，只有完成天职的义务，通过教规自然施加的，尤其是无产阶层必须履行的严格禁欲主义，才能实现对天国专心搜索。” 从而在一定程度上调节了资本家和工人之间的矛盾，有利于资本主义经济发展。正是在这种入世的新教伦理的影响和感染下，在西欧的社会形成一种积极进取的心态，从而促进了资本主义的发展。 三综上所述，我们可以看出，第一，马克思�6�1韦伯对于新教伦理和资本主义关系的解释，完全是一种因果链结，一种因果的推理。韦伯认为由于宗教改革产生了新教，通过新教的传播，信奉新教的新教徒和天主教徒有了明显的区别，他们身上有一种积极入世、禁欲主义的精神，追求财富和努力工作，反对挥霍浪费，按理性地方式做事，从而成为社会认可的成功者，即在意识中成为上帝的“选民”，这种积极入世、禁欲主义的精神随着新教的蔓延逐渐在扩展，从而成为一种阶层和社会的现象，形成了资本主义精神，最终导致和促进了资本主义的产生和发展。显然，韦伯对于资本主义产生和发展的解释，走的是观念决定论的传统唯心主义道路，他阐述了信仰和价值决定社会存在命题，将新教伦理看作导致资本主义精神，进而决定了资本主义生产方式的首要因素。而依据唯物主义的史观，历史发展归根到底是由经济生活中的必然因素决定的。经济是基础，思想文化属于上层建筑，后者是前者的反映，尽管他们承认经济因素和上层建筑的各种因素之间存在着交互作用，但后者对前者的作用只是一定的，不是决定性的。因此，资本主义精神是资本主义社会经济的一种反应，它对于资本主义的发展有一定的刺激作用，但不是决定性因素，资本主义产生和发展的决定性因素是资本主义的生产力和生产方式。第二，在讨论宗教对于资本主义的影响方面，韦伯是从微观的角度出发，把视角放在新教徒的身上，没有觉察到非新教徒的社会个体对于资本主义发展的影响。同时，把新教徒所具有的积极进取的特征归结于新教的熏陶，忽视了文艺复兴对于西欧社会的影响。14世纪中叶到17世纪初欧洲发生的文艺复兴，其主要的意义不仅仅是在运动中天才辈出，创造了绚丽多彩的文学、艺术作品，写出了有重大影响的政治思想、哲学思想方面的著作，更重要的在于它改变了人们的生活态度，人们开始重视现世生活，发挥自己的聪明才智及创造力，反对消极的、无所作为的人生态度，强调个性发展。在道德上，认为事业的成功和发财致富就是一种道德的行为，蔑视来世或者天堂的虚无飘渺的神话，追求物质幸福生活和肉欲上的满足。而韦伯更多地把新教徒所具有的这种积极进取的精神归结于宗教改革，忽视了文艺复兴对于西欧社会的影响。因此，与韦伯同时期的德国学者布伦塔诺认为，“韦伯无视天主教的主要意义，夸大了新教对于经济问题的关切，对有些清教徒脱离清教也变成富翁视而不见，尤其是，他根本没有顾及人们从源于意大利的传统主义束缚下获得的解放。” 第三，西欧的宗教改革和资本主义产生发展,孰因孰果？韦伯认为是西欧近代的宗教改革产生了新教伦理，新教伦理衍生了资本主义精神，近代西方社会正是在这种精神的弥漫下，产生了资本主义并且获得空前的发展。但是传统的史学观点却与此相反，传统的史学观点认为，西欧近代的宗教改革是实质上资本主义萌芽发展到一定程度，资产阶级的反封建斗争，它为西欧资本主义因素的进一步发展开辟了道路。因此，西欧近代宗教改革不是资本主义发展的因而是资本主义萌芽发展产生的果。与韦伯同时代的另一外德国学者，《近代资本主义》的作者松巴特也持同样的观点，他认为注意到，指出经济生产群体具有某些宗教共同体的背景，这并不能充分说明资本主义的崛起。因此他认为，在资本主义的早期历史上，特定宗教群体，尤其是加尔文宗教和贵格会的作用，就是“一个人们过于熟悉但却需要做出复杂说明的事实” 。松巴特进一步说，如果谁要对此持有异议（比如中世纪全盛时期的意大利城市或中世纪末期的德国城市为例，两地都有高度发展的资本主义精神），并坚持认为新教宗教不是现代资本主义的因而是果，那么只有拿出‘具体历史环境的经验证据’才能否定这种观点。 第四，在《新教伦理与资本主义精神》中,韦伯从微观的角度探讨的西方资本主义的发展，分析对象是个体行动者，这就要求分析者从历史行动者的行为动机上寻找资本主义发展的契机。要理解社会行为的意义或动因,就必然要分析个人价值观的影响。个人的价值观是如何形成和发展的?文化作为社会的意义系统,起着塑造个人观念的作用。在西方资本主义产生和发展时期,宗教弥漫着西方社会。因此,从宗教伦理的角度去探寻资本主义发展的影响因素,是理解方法分析逻辑的典型体现。如图1所示(注:箭头方向表示探寻方向)。资本义经济←——→文化↓ ↑社会行动——→行动者的价值 这一分析框架显然存在一个逻辑陷阱:人是一个复杂的整体，影响个人行为动机的不仅有宗教伦理，还可能有许多其他因素。换言之,宗教只是影响人的行为动机的“非充分条件”。因此，如果要作决定性的推论，那么这一分析框架显然存在严重的逻辑缺陷。韦伯对资本主义发展原因的解释要想站住脚，就必须避开这一逻辑陷阱。但是韦伯在做因果分析上,由于过分强调资本主义精神的作用，有时又更倾向于因果决定论的立场:“不管在什么地方，只要资本主义精神出现，它就会创造出自己的资本和货币供给来作为达到自身目的的手段。” 这就掉入了前面所分析的逻辑陷阱，并陷入理论上的自相矛盾。四尽管，韦伯的《新教伦理与资本主义》自诞生就受到诸多的批评，但是不可否认在《新教伦理与资本主义》中,韦伯最早探讨了我们今天称之为心态史或文化史方面的问题,其意义是不可低估的。由于时代的局限,韦伯探讨心态的方法是不太合理。所谓心态是指一定历史时期整个社会人人都有的心理、习惯和态度。有的史学家将心态称之为“集体的无意识”,因为这些东西已被当时人视为理所当然,以至于很少或丝毫未被察觉。心态是人类历史发展过程中变化速度最为缓慢的层次,因此人们通常只有经过数十年,甚至数百年的时间观察才能发现并理解这方面的变化。但韦伯将近代早期欧洲人在劳动态度、财富观念、时间概念等方面发生的重大变化统统归因于宗教改革所引起的突变,忽视了这些变化所经历的漫长过程。实际上，韦伯在《新教伦理》中强调的新精神并非加尔文教所独创,它是中世纪晚期以来西方思想文化长期演进的结果,宗教改革不过是加强了这一趋势 。

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