如题所述
儒家孝道：
孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识，而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则，使其成为道德的总和，天经地义的原则。
曾子认为，讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求忠的人，只有通过孝道才能真正合乎忠的要求；
讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求强大的人，只有通过孝道才能真正表现出坚强。
曾子认为，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。
孝的现代意义：
今日的社会在大生产的经济形式下，家族、地缘局部联系日益淡化、松弛。而社会的整体联系逐步加强。我们对“老吾老以及人之老”的理解已经不是由亲到疏的梯级推广转向兼顾全社会的博爱。
因此，我们与父母长辈的关系是以自由平等协商，而非绝对服从是平等前提下的自由交流，而不是“无改于父之志”。
是经济上的互助互补，而不是强制赡养。是尊老爱幼的和谐关系，而不是“长幼有序”的有差别等级。
我们应该尊重父母，与父母平等的交流，和谐相处，让家庭关系走向和谐。做到了这些，已经尽到了今日之孝，不必再度升华。否则，坚持保守，逆行复古，将与时代格格不入。
扩展资料：
孝道文化的积极作用
1、修身养性
从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
2、融合家庭
从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
3、报国敬业
孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会
儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化
中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。
中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。
参考资料来源：百度百科-孝道
参考资料来源：百度百科-孝
中国古代孝道文化在社会中起到了许多积极的作用，以下是其中一些主要方面：
促进家庭和睦：孝道文化强调子女对父母的尊敬、关爱和照顾，以及父母对子女的教导和呵护。这有助于维系家庭和谐，增强亲情纽带，促进家庭成员之间的相互关心和支持。
培养美德和道德：孝道文化注重培养子女的品德和道德修养。通过尊重父母、孝顺长辈，子女学会了谦恭、体贴、感恩和助人为乐等美德，使他们成为具有高度道德观念和社会责任感的人。
传承家族价值观：孝道文化鼓励子女传承并发扬家族的价值观念、传统和文化遗产。这有助于维系家族的凝聚力和连续性，保持家族的团结和稳定。
建立社会和谐与稳定：孝道文化强调个人与社会的关系，鼓励个人在社会中积极履行家庭责任和社会义务。这有助于建立和谐的社会关系、增强社会凝聚力，同时也促进社会的稳定和发展。
倡导正面人际关系：孝道文化强调尊重、感恩和关爱，倡导人与人之间的友善和互助。这有助于改善人们的人际关系，减少冲突与纷争，构建和谐社会。
需要注意的是，尽管孝道文化有许多积极的作用，但在现代社会中，我们也应该对孝道加以理性思考和适度调整，以适应社会的发展和变化，并尊重个体的权利和自主性。
