仁爱思想的主要表现
孔子是儒学的鼻祖，生活於春秋末期。他是我国历史上影响最大的思想家和教育家。
仁，是孔子思想的核心。孔子对仁有许多解释，如“仁者，爱人”“己所不欲，勿施於人”，他主张以爱人之心调解与和谐社会人际关系。
孟子是战国儒学的代表，被尊称为“亚圣”，地位仅次於孔子。孟子主张性本善，即人的善良是与生俱来的。他提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想，反对苛政，反对残暴的阶级统治，他还主张给农民一定的土地，不侵犯农民的劳动时间，保障农民的利益。
荀子是与孟子同时代的儒家的另一位代表。他认为自然有自己的规律，主张“制天命而用之”，即掌握自然变化的规律而利用它，造福人类，具有唯物主义思想。荀子还提出“学不可已”“青出於蓝而胜於蓝”“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”等主张。
西汉董仲舒对儒学加以改造，使之处於统治地位。他认为“天人感应”“君权神受”。自此，儒
总之，历史已从正反两方面告诉我们，应当冷静地对待孔子
思想。 在这当儿，也不要忘了他思想中不适合现代生活需
要的保守、消极的东西，如因强调个人修养而缺乏竞争观
念；因崇尚先王之业，而又厚古薄今之嫌；因申明他是“述
而 不作，信而好古”，故而缺乏开创精神；因他有重义轻
利的倾向，从而缺乏商品意识； 因他的“孝”中有绝对服
从父亲的内容，故而也就有束缚人民独立思考的成分，等等
。孔子思想中的现实意义分成：
( 一 ) 人与人相处的基本方式和孔子相互支持、相互谅解的道德思想。
人与人之间的矛盾是普遍存在的，但是如何对待
这些矛盾，却有不同的态度和方式。 只强调妥协友好
的一面，自然是不对的，但是把人与人之间只看成是
斗争的关系，只看到对抗斗争、武力解决问题的一
面，也是不全面的。纵观和横观人类历史，战争的 时
间要少于和平的时间，战争地区要少于和平的地区。
战争手段并不是处理的唯一办 法，谦让、妥协、谅
解、友好是更常用的一种基本方式。
孔子道德思想的基本精神，就是提倡人与人之间
要互相克制、谅解、妥协和互相关怀、亲善、友持、
照顾，以达到互利互惠的目的。
（二） 富裕之路和孔子的义利观。
不断要求占有更多的财富，以改善自己的物质和
精神生活条件，这是人所固有的一种属性，是客观存
在。如果用正当的途径和手段获得财富以满足欲望，
就有利于生产的发展和社会的进步，如果用不正当的
途径来获得财富，就会破坏生产、妨碍社会的安定。
孔子承认人人都有追求财富的欲望。可是他说：“虽
然富与贵，是人之所欲，但是“不以其道得之，不处
也”。是“不以而富且贵，于我如浮云”。
他对那种为个人私利而坑害别人的行为是藐视和反对的！
（三）尊老敬长的合理性和孔子的孝悌思想。
尊敬老人的品德和行为，在世界各个国家中是长期存在着，
是极为宝贵的。歧视和虐待老人，不仅使生产和社会工作受到损
失，而且会使道德沦丧，社会混乱，甚至能形成社会危机。所以
尊老敬长是一种值得各个时代重视的品德。孔子以其完整的道德
体系和其他思想，曾长期赢得了社会的信任。
仁，是孔子思想的核心。孔子对仁有许多解释，如“仁者，爱人”“己所不欲，勿施於人”，他主张以爱人之心调解与和谐社会人际关系。
孟子是战国儒学的代表，被尊称为“亚圣”，地位仅次於孔子。孟子主张性本善，即人的善良是与生俱来的。他提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想，反对苛政，反对残暴的阶级统治，他还主张给农民一定的土地，不侵犯农民的劳动时间，保障农民的利益。
荀子是与孟子同时代的儒家的另一位代表。他认为自然有自己的规律，主张“制天命而用之”，即掌握自然变化的规律而利用它，造福人类，具有唯物主义思想。荀子还提出“学不可已”“青出於蓝而胜於蓝”“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”等主张。
西汉董仲舒对儒学加以改造，使之处於统治地位。他认为“天人感应”“君权神受”。自此，儒
总之，历史已从正反两方面告诉我们，应当冷静地对待孔子
思想。 在这当儿，也不要忘了他思想中不适合现代生活需
要的保守、消极的东西，如因强调个人修养而缺乏竞争观
念；因崇尚先王之业，而又厚古薄今之嫌；因申明他是“述
而 不作，信而好古”，故而缺乏开创精神；因他有重义轻
利的倾向，从而缺乏商品意识； 因他的“孝”中有绝对服
从父亲的内容，故而也就有束缚人民独立思考的成分，等等
。孔子思想中的现实意义分成：
( 一 ) 人与人相处的基本方式和孔子相互支持、相互谅解的道德思想。
人与人之间的矛盾是普遍存在的，但是如何对待
这些矛盾，却有不同的态度和方式。 只强调妥协友好
的一面，自然是不对的，但是把人与人之间只看成是
斗争的关系，只看到对抗斗争、武力解决问题的一
面，也是不全面的。纵观和横观人类历史，战争的 时
间要少于和平的时间，战争地区要少于和平的地区。
战争手段并不是处理的唯一办 法，谦让、妥协、谅
解、友好是更常用的一种基本方式。
孔子道德思想的基本精神，就是提倡人与人之间
要互相克制、谅解、妥协和互相关怀、亲善、友持、
照顾，以达到互利互惠的目的。
（二） 富裕之路和孔子的义利观。
不断要求占有更多的财富，以改善自己的物质和
精神生活条件，这是人所固有的一种属性，是客观存
在。如果用正当的途径和手段获得财富以满足欲望，
就有利于生产的发展和社会的进步，如果用不正当的
途径来获得财富，就会破坏生产、妨碍社会的安定。
孔子承认人人都有追求财富的欲望。可是他说：“虽
然富与贵，是人之所欲，但是“不以其道得之，不处
也”。是“不以而富且贵，于我如浮云”。
他对那种为个人私利而坑害别人的行为是藐视和反对的！
（三）尊老敬长的合理性和孔子的孝悌思想。
尊敬老人的品德和行为，在世界各个国家中是长期存在着，
是极为宝贵的。歧视和虐待老人，不仅使生产和社会工作受到损
失，而且会使道德沦丧，社会混乱，甚至能形成社会危机。所以
尊老敬长是一种值得各个时代重视的品德。孔子以其完整的道德
体系和其他思想，曾长期赢得了社会的信任。
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第1个回答 2013-10-23
仁、义
关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。义是事之“宜”，即“应该”。它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。在儒家思想中，义与利是直接对立的。孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。
义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。但是这些义务的具体的本质则是“爱人”，就是“仁”。父行父道爱其子，子行子道爱其父。有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人”(《论话·颜渊》)。真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。所以“仁人”一词与全德之人同义。在这种情况下。“仁”可以译为perfectvirtue(全德)。
忠、恕
《论语》记载：“仲弓问仁。子曰：‘……己所不欲，勿施于人。……”(《颜渊》)孔子又说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也己。”(《论 语·雍也》)
由此看来，如何实行仁，在于推己及人。“己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，“己之所欲。亦施于人”，这是推己及人的肯定方面、孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”(实行仁的方法)。
后来的儒家，有些人把忠恕之道叫做“系（此字无：ocr）矩之道”。就是说，这种道是以本人自身为尺度，来调节本人的行为。公元前三、二世纪儒家有一部论文集名叫《礼记》，其中有一篇《大学》，说；“所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓系矩之道。”《礼记》另有一篇《中庸》，相传是孔子之孙子思所作，其中说：“忠恕违道不远。施诸己而不愿。亦勿施于人。……所求乎子，以事父。……所求乎臣，以事君。……所求乎弟，以事兄。……所求乎朋友，先施之。……”《大学》所举的例证。强调忠恕之道的否定方面；《中庸》所举的例证。强调忠恕之道的肯定方面。不论在哪个方面，决定行为的“系矩”都在本人自身，而不在其他东西之中。
忠恕之道同时就是仁道，所以行忠恕就是行仁。行仁就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。《论语》有一章说：“子曰；‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。”(《里仁》)
每个人在自己心里都有行为的“系矩”，随时可以用它。实行仁的方法既然如此简单，所以孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"(《论语·述而》)
关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。义是事之“宜”，即“应该”。它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。在儒家思想中，义与利是直接对立的。孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。
义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。但是这些义务的具体的本质则是“爱人”，就是“仁”。父行父道爱其子，子行子道爱其父。有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人”(《论话·颜渊》)。真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。所以“仁人”一词与全德之人同义。在这种情况下。“仁”可以译为perfectvirtue(全德)。
忠、恕
《论语》记载：“仲弓问仁。子曰：‘……己所不欲，勿施于人。……”(《颜渊》)孔子又说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也己。”(《论 语·雍也》)
由此看来，如何实行仁，在于推己及人。“己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，“己之所欲。亦施于人”，这是推己及人的肯定方面、孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”(实行仁的方法)。
后来的儒家，有些人把忠恕之道叫做“系（此字无：ocr）矩之道”。就是说，这种道是以本人自身为尺度，来调节本人的行为。公元前三、二世纪儒家有一部论文集名叫《礼记》，其中有一篇《大学》，说；“所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓系矩之道。”《礼记》另有一篇《中庸》，相传是孔子之孙子思所作，其中说：“忠恕违道不远。施诸己而不愿。亦勿施于人。……所求乎子，以事父。……所求乎臣，以事君。……所求乎弟，以事兄。……所求乎朋友，先施之。……”《大学》所举的例证。强调忠恕之道的否定方面；《中庸》所举的例证。强调忠恕之道的肯定方面。不论在哪个方面，决定行为的“系矩”都在本人自身，而不在其他东西之中。
忠恕之道同时就是仁道，所以行忠恕就是行仁。行仁就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。《论语》有一章说：“子曰；‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。”(《里仁》)
每个人在自己心里都有行为的“系矩”，随时可以用它。实行仁的方法既然如此简单，所以孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"(《论语·述而》)
第2个回答 2013-10-23
仁者爱人，克己复礼，己所不欲勿施于人
