波罗蜜和波罗蜜多有什么区别?

如题所述

‘波罗蜜多’是梵语,是音译。‘波罗’译为彼岸,‘蜜’是到,‘多’是上,整个意思是到彼岸之上。这里用了比喻手法,意思是一切众生都纷扰在生死苦海的此岸,生死轮回,苦不堪言。我们要渡过生死苦海,要成大道,就要发心修行,这叫做‘入流’,就是初果罗汉。辟支佛发心修法,发心自度自了,也上法船了。随著功夫的精进,就到‘中流’,到了海当中了。功夫再精进,就到彼岸了,这是‘波罗蜜’。但是到了彼岸并不算究竟,因为还耽在法船上,只有弃除法船上岸,到了彼岸之上,才算究竟。

而我们要到彼岸之上,就必须依靠般若,就是用无上妙智慧照破无明,照破我们的妄想心,照破一切世法、出世法、有为法、无为法,一切都不可得,才能脱离生死苦海,到达彼岸之上。否则,只不过是入流、中流。罗汉、辟支佛法执还未除,还在法船上,没到彼岸之上,所证的涅盘是有余涅盘,仍不究竟。只有通达世法、出世法,处理一切事物圆融无碍、恰到好处、无有偏倚,我法二执消尽,了却分段、变易二死,这才可以说是到达生死苦海的彼岸之上。所以,‘波罗蜜多’也可以译成‘究竟彻证’,能实行一切自行化他之事,能乘此大行由生死之此岸到涅盘之彼岸。

何名‘波罗蜜’?此是西国语,唐言到彼岸,解义离生灭。著境生灭起,如
水有波浪,即名於此岸,离境无生灭,如水常流通,即名为彼岸,故号‘波罗蜜’。
善知识,迷人口念,当念之时,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,
是般若法;修此行者,是般若行;不修即凡。一念修行,自身等佛。
善知识,凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷,即凡夫;后念悟,即佛。前念著
境,即烦恼;后念离境,即菩提。----这段选自六祖坛经

都是说明一个道理 只是名词不同
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第1个回答  2008-10-11
没有区别,只是翻译时候的音译不同,指的是一个意思。
第2个回答  2008-10-22
就是音译时的不同而已,指的是一个意思,即一个人所具有的优秀的特质。
第3个回答  2019-03-01

波罗蜜

想要使你变一个人,就要学会调节自己的心情,把一个不好的事情调节成一个开心的事情。今天这个事情我不开心了,因为我自己的老公不好好修,不懂这个因,他才有这个果,我希望他通 过这个事情吸取教训,以后再也不要这样了,我希望他如果能够活下来的话,彻底地变一个人,不要再为这些事情去烦恼了。人的毛病就是这样,过一阵子好了,好了伤疤忘了痛。现在很多同 修打电 话给台长说,“台长啊,我现在才知道你救人为什么那么困难。”

要记住,我们要调节自己的心情,要修忍辱般若蜜。“般若蜜”是什么?就是智慧。就是要把自己忍辱的智慧修出来。我为什么要忍辱?因为我是在消自己的孽障。为什么要忍辱?因为我过去生中欠人家太多。为什么觉得忍辱?我不要忍辱,因为我该还给人家的,我都还给人家了,还人家的时候很难过,贪人家钱的时候很容易,所以还人家债的时候就要学会忍辱,这是因为你在偿还自己过去生中的债务,就像还房子的贷 款一样,还钱的时候很难过,不要去想,因为你借钱的时候已经种下了这个因,这就叫忍辱般若蜜。要能够想通这个事情,我忍辱的最关键在什么地方,我把它想明白了,这就叫忍辱般若蜜;想不明白,就是没有智慧。

要想到,我们今天在社 会上、在人间所有的一切,都会慢慢地过去的。就如同恒河沙数一样,因为我们的烦恼叫无尽的烦恼,是没有尽头的,这个烦恼没有了,那个烦恼又来了。想到自己,我们的烦恼犹如沙滩上的脚印一样,今天你走过去了,一个海浪过来,把你在沙滩上的脚印就淹没了,有什么了不起的?这么多的苦都过来了,还怕什么?我们过去多苦啊。你们很多年龄大的人,还经历过战争年代呢,这条老命都不是过来了吗?很多人都是从难 民船上过来的,当时很多船直接就翻了,这就叫投奔怒海,这条命上了船就不知道生死去向,可怜吗?命都捡不回来了。到了澳大利亚念经了学佛了,还怕什么?因为你没有学好才怕,因为你没有真心实意地把自己所讲的誓言用在你自己的生活当中。自修自得,弘 法利生,我不管你是谁,我做我的,我只要好好地做我的功德,不是为自己吗?

要记住,心量宽广的人,心脏不会生毛病;心量狭窄的人,心脏容易梗塞。心要像大海一样地宽广,要用智慧来每天冲洗自己,用你的智慧来冲洗你自己心中的污垢,但是你的智慧在哪里啊?你的智慧就像肥皂一样,你有没有肥皂啊?用智慧来冲洗自己,然后就会给自己的灵魂带来清净。因为你开悟了,因为你想问题想到了很多关节,比如,人总是要走的,真走的时候,我也要到观世音菩萨那里去,如果我能够留下来,我一定彻底地改变自己,好好地修心。人生总有一死,哪有不死的,你想明白了,你就能沉着冷静地对待这件事情。你们弘 法的人是重于泰山的,为自己而活着的人死不足惜。

要记住,菩萨救人也是看缘分的,这个人跟菩萨缘分深,就是说他跟着菩萨弘 法的事情多,弘圝法利生,他才能得到菩萨更多的加持。要明白,一定要让自己的灵魂清净,也就是说,人要稳得下来,拜师要学大慈悲,要学大智慧。你们拜师就是要有大智慧,就是拜了这个师父之后,我要越来越聪明,越来越有智慧,什么事情都能够想得通,什么事情都肯付出,这才算有了大智慧。如果拜师之后,人都不见了,他一定不能得到师父的加持。举个例子给你们听听,拜师了,就相当于给你们戴了一顶帽子,这个帽子一戴,最多戴一年。人家经常到这个地方来换帽子,而他不来了,他就没有帽子了,他这顶帽子就破了、就烂了、就扔了,所以,他到后来还是要被日晒雨淋,遮不住风雨,但人家的帽子经常在换。

拜师要拜出智慧来,要拜出慈悲心,而且要守住戒 律。今天师父明明跟我说了,不能做这个事情,我就坚决不能做。师父说的,我们这条命是捡来的,我就好好地修心念经,我就不要再管家里的事情了,我没有办法管了,因为我一管的话,我会没命的。一定要守住戒 律,想看的不能看,想 做的不能做,想用的不能用。举个简单例子,你们现在在座的这么多人,如果在马路上看见50块钱掉在你们的脚底下,你们会怎么样?可能一半的人会把这个钱捡起来的,因为这是别人掉的。实际上,你把这个钱捡起来不算犯罪,但是从境界上讲,你的境界已经不是高尚的境界了。

要学会自我尊重,经常讲人家的人,就是不尊重自己,你老讲人家不好,就是不尊重自己,因为接下来人家就会骂你,讲你不好了。而且骂人的人,讲人家不好的人,自己就很俗。不能歪 曲事实,也就是说,真的事情就是一二三四讲出来,讲出来没有关系,错了也没有关系,因为是事实,你不犯罪。如果你歪 曲事实,就算你讲得天花乱坠,你已经犯罪了。我今天想讲他不好,把他歪 曲了半天,最后还跟人家说是为了人家好。骂人家不好,最后还说为人家好,你说这个人和直接跟人家说毛病的人哪个好啊?还有对师父一定要尊敬,智慧的人就接受师父的批 评,不聪明的人、不听师父的话就是找苦吃。

世界上一切不可得,这是宇宙的真 理。世界上所有的东西都是不可得的,没有了就没有了,有也是暂时的,你能够保证一辈子拥有吗?就算我们今天去救一些病人了,活个几年,又不学佛念经,接着又是一个灾、一个难,救不了的,总有一天要走掉的,最重要的是要自修,这个基础是最重要的。我们的心一定要干净,我们在生活中要经常做些小闭关。闭关就是把自己的脑子掏空,不要去想任何事情,从早到晚就念经,让自己清净一下,什么都不想,哪怕一个小时闭关都是好的,把房门一关,坐在里面念经,这就叫闭关,把自己的脑子掏空。实际上闭关就是把自己所有在人间的杂念、杂想全部忘记,一分钟、五分钟、十分钟、半小时……。在念经的时候,脑子里就想着观世音菩萨,这就叫闭关。

而且不能交谈,不能接电 话,什么都忘记;每念一遍经 文,要停顿一下,把自己掏空,脑子里都是空,过一会儿再开始念经,什么都不想。必须要修 炼这个思维,如果修 炼这个意念能够成功的话,到时有大灾 难来的时候,脑子一静,马上想观世音菩萨,这个事情马上解决了,观世音菩萨马上进入你的身 体,帮你消灾解难。如果杂念太多,因为你的心里已经塞满了肮 脏的东西,你根本没有精力、心力和位置去让观世音菩萨驻足在你心中。

修改回答

第4个回答  2008-10-11
没区别

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