人文主义四个阶段

如题所述

一、文艺复兴时代
以佛罗伦萨为中心,拉丁文是共享文字。西方思想通常分为三种模式:超越自然的模式,以上帝为中心;自然的模式,以自然为中心;人文主义的模式,以人为中心。这种区分只是三种倾向之间的区分,没有严格的界线。古希腊思想以人为中心,而非以上帝为中心,文艺复兴时期的人文主义试图复活经院哲学所忽略的作用。
人文主义讨论中最喜欢的话题是积极活跃的生活与沈思默想的生活孰优孰劣,以及命运的无常和拒绝对之屈服的精神。这种要制服命运的决心,产生了对人的个性和自我意识的兴趣,因此肖像画、自画像、传记和自传数目越来越多,且用写实笔法。
奥古斯丁笔下的罪恶存在与文艺复兴时期对人的看法之间存在冲突,但大多数文艺复兴人继续把信仰基督教视为理所当然。少数感到困惑的可以采取新伯拉图主义和圣经人文主义,它们代表了文艺复兴时期人文主义中的宗教因素。
新伯拉图主义认为和谐匀称是宇宙的根本原则,人通过沈思默想这种最高的人类活动,可与这两个原则求得一致。这种信念对文艺复兴时期的思想家具有很大的吸引力。从新伯拉图主义很容易走到神秘主义,因此文艺复兴对魔术、占星术也很着迷,并有兴趣于毕达哥拉斯式数字象征主义、神话及寓言。
圣经人文主义,就是把人文主义的治学方法应用到圣经的文本、以及教会元老著作的研究。对他们而言,文艺复兴尽管以人为中心,但宗教性不一定就弱。圣经人文主义以北欧为主,也因此,北欧就成为宗教改革运动最主要的泉源之一。
日耳曼境内,路德对初生的民族感情有吸引力,但出了日耳曼,其它基督教人文主义者要追随他,至少得排除两大障碍:1.路德在塌岁放弃教会传统与信念方面,越来越走极端,最后干脆与教会决裂。2.路德和卡尔文复活了对人的罪恶本性的强调;这最后会与人文主义彻底不兼容。
布克哈特有句名言:文艺复兴,是在发现世界、发现人。他们描绘具体而普遍的东西,把普遍真理与具体经验结合。
当布勒哲尔画《死神的胜利》之时,早期人文主义对人的尊严和创造力的信心肯定,成了对实际状况的一种讽刺。这种讽刺会在十八九世纪对进步的信心,到二十世纪瓦解后,再度出现。在这种幻灭中若仍要坚持信念,就得安于悲剧。这就是出现莎士比亚悲剧的背后原因。
共和国公民精神的失败,也导引出马基维利的《君王论》:为达目团陵睁的,不择手段。
他们看待人物,不再如新伯拉图:像神,或米开朗机罗:像英雄。不过,尽管如此,人仍位居中心。
宗教战争期间,不管新教改革、或天主教反改革,都着手压制人的精神自由,也不再强调今生今世的生活。
文艺复兴时期的人文主义按其性质来说,是属于个人主义的,因此作为历史力量,它有明显的软弱性,而当某些人组织起来把它当作异端邪说或虚妄幻想加以压抑时,这种软弱性就更加明显了,但是,它所代表的思想,他对人的经验和价值的中心地位,对人的尊严的坚持,力量是太大了,它们一旦被恢复和重新提出,就无法加以永远的压制,尽管在十六世纪末要认识到这一点是困难的,但是未来站在它们这一边。
二、启蒙时代
文化批评家、宗教怀疑派、政治改革派的松散、非正式、完全无组织的联合,巴黎是中心,法语是共享语言。启蒙时代开启之前,已经有哥白尼与伽利略、培根,探险航海。宗教战争,使所有思想开始跟神学分家。笛卡耳、史宾诺沙,以及霍布斯。霍布斯把道德社会的基础置于自我保存,最能看出英国内战造成的焦虑感。
启蒙时代开始的十八世纪,开始从宗教战争的怀疑论走出,其乐观,是建立在试验性科学。培根曾在十七世纪时预料到此点,他于1626年去世,结果牛顿诞生了。牛顿生于1642年,死于1727年。大自然开始从神秘中走出,变成可知。
启蒙运动影响力最大的,是运用自然科学的冲击力,让人文学科也脱离神秘的宗教启示。洛克:政府是一种契约关系,信托是可以撤回的。因此帮英国革命提出辩解。洛克反对笛卡耳所说的人类思想来自天生,他认为来自我们的感官印象。他像牛顿发现自然世界的科学规律一样,发现人心的科学规律。
牛顿和洛克都是英国人,他们在启蒙运动第一期发挥很大的影响力。这是英国比较早享受到自由的结果。启蒙时代开始攻击笛卡耳的唯理论。他们谈到理性,都是在谈对智力批判性、破坏性的运用,而不是它建立逻辑体系的能力。他们是经验论者。
因此启蒙时代和文艺复兴时代的人文主义,是有连续性、而不是同一性的。他们的解决办法不同。文艺复兴仍可把古典思想和哲学,跟基督教信念、对上帝的信任结合起来,或多少互相容纳起来,神圣,仍是他们的中心主题。
而启蒙时期,宗教复兴已经失去了势头了。尽管宗教建立起来的权力结构仍旧存在,包括财富、迫害异己、剥夺思想自由、垄断教育等等。因此启蒙人士,对教会用尽力量攻击的。
如今他们可以得到自然主义的宇宙观、成功的科学方法,以及批判、怀疑、经验主义的支持,这种用新的思想方法扩大到人类状况和人类社会的改造,是一门人和社会的科学。
而伏尔泰或牛顿,其实都是对上帝虔敬的人。只是他们从人类是堕落救赎的面向,转到上帝的慈爱,一种更跟自然宗教(我们或可称为创造论,韵琳注)结合的观点。
当然这种批判理性,也就用于权威、传统、习俗,不管它们是来自宗教、法律、政府、还是社会习惯方面的。提出问题、要求进行实验、不接受过去一贯所作所为或所说所想的东西,就是启蒙时代的方法论与时代精神。
十八世纪的启蒙思想家很有雄心,想为人类和社会研究,做牛顿在十七世纪为自然研究做的事,这样一个设想的形成本身,就是他们最大胆、最有影响的思想之一,已经成为人文主义传统的一部份。启蒙运动成败参半的纪录,对后世是有预言效果的。
经济学:杜尔戈、亚当‧思密 孟德思鸠:「法意」可说是现代社会学的启蒙,对气候、法律、宗教、治理原则、过去事例、习惯风俗等等形成社会总精神的一切进行了比较性的研究。尽管这会导致社会决定论、历史相对论,他却将自由在道德上的必要性,置于决定论相对论之上,而他也违反自身前后逻辑的,坚持反对专制统治,认为它是不合道德的。对英国宪法分析出「分权」的基础。
在人性的心理和道德分析方面,没有取得像在社会分析方面那样多的成功。
十七世纪的理性时代和十八世纪的启蒙时代最大的差别,就是启蒙时代推翻理性前提,提出经验论。
休谟使用理性一词,只限于得出思想关连的推论和辨别真假,同道德判断所关心的行动、价值、动机和感情,都没有关系。道德的前提,是感情——追求快乐幸福、回避痛苦不幸,我们认可动机行为,均来自感情,而非理性或天启。任何信念或价值,除了人类经验,没有别的。因此要找到最大多数人都想要的幸福。「谋求最大多数人的最大幸福」,比之「契约」,对政治、政府、法律来说,是个更好的基础。
休谟影响了下一代的边沁,他在法国大革命1789年出版的《道德原则与立法工作入门》中提出,立法和制度的试金石,是能否最大限度的增进最大多数的幸福,后来就成为他和哲学界激进份子在十九世纪上半叶鼓吹的立法、政治、经济改革的动力。
启蒙时代的新转折,是鲁索。鲁索声称,从感情、感觉、心灵学到的经验的教训,是理性心智永远学不到的真理,也是唯一能提供正确行动指导的真理。
鲁索刺激了情感的复活和对感性的崇拜。
道德的根源不是理性,也不是自我利益与公共利益的一致、或功利原则,而是「内心的呼声」。痛恨文明社会的腐蚀性,要回返自然,人性本善是大自然的意志,道德来自没有教化的良心。因此跟人是堕落有罪的彻底对立。
根据他的观点创作的「社会契约论」,推导而出:主权在民、全体人民,全体人民要尽力表达普遍意愿。他是第一个阐释人民主权的人,其它启蒙思想家瞩目于开明的君主政体,不信任民主政体。鲁索的政治观点和他的人性论一致。
鲍姆加登美学史,让美学独立出来。
温克尔曼开创了艺术史。
十八世纪七零年代,在德国出现了狂飙运动,反对启蒙时代的理性主义,谴责理性主义把感情的自发性、人的个性、天才的灵感从属于冷冰冰的古典主义理性化规则和不自然的趣味。他们也反对法国霸权。
代表人物是哥德。
另一个代表人物是
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