在同一个佛面前多次许不同的愿望并且没有还愿，这样会灵吗？佛祖会不会认为我太贪心了而不保佑我了？
补充：顺便问下，我两次在同一个佛面前许不同的愿望的话，至少要间隔多少时间？万分感谢！
末学愚昧，愿以有限的学识，和世尊无限的智慧，为您解答。您问“在同一个佛面前多次许不同的愿望并且没有还愿，这样会灵吗？”不才末学可以肯定的回答您，会！但是，依您的愿望而定，以您的福报而说。佛也只是给您提前预支而已。如果是有违因果的，或者您根本就无福报，那是没有用的。而且您还要把预支的这部分行善补上方可。“佛祖会不会认为我太贪心了而不保佑我了”？末学回答，不会！！佛祖早已觉悟，又岂会因为这等小事与你计较。放心贪吧，佛祖只会给您够用的一部分，不会助长你的三毒恶业。“我两次在同一个佛面前许不同的愿望的话，至少要间隔多少时间？”末学再答，不用！！！只要是济度众生的大愿，要许到您能背下为止。如果是求名利啊什么的，切忌太过分，否则徒劳费力也。相信任何去过寺庙的人对许愿、还愿这件事都不陌生，甚至这已经成为宗教活动的标志性目的。大凡遇到人力所不能及的事情时，都会去佛菩萨面前许下愿望，如果事后‘灵验’，便虔诚的按照之前许愿时的‘约定’还愿。
大概运作流程是：［许愿］——希望某某事情有一个某某满意的结果，请佛菩萨保佑。如果真的办成了，一定如何如何的做，还愿以表谢意。
［还愿］——当事件得到一个满意的结果后，便按照事前的约定还愿。
这个过程和经济社会里签订合同没什么区别，基本原理都是按合同约定办事，然后得报酬（当然，有时也会先预付些香火钱）。说白了也就是个相互利用的关系。这样的许愿和还愿无论看似多么的虔诚，无疑是对佛教的亵渎，对佛菩萨的亵渎。所求‘灵验’者，无非也只是因缘巧合，实在与佛菩萨加持无关。
那么，佛教讲的许愿、还愿是什么呢？
佛教经典里你是找不到［许愿］［还愿］这两个词的，但是会经常见到［发愿］这个词。
［发愿］和［许愿］有什么区别？
［发愿］简单的理解就是——我希望通过我的某些行为达到某种结果，请求佛或菩萨们护助，协助我圆满这个愿望。前题是这个行为和所希望的结果是符合道理的。
［发愿］和［许愿］的区别在于，［发愿］以行为为因；［许愿］以结果为因。举个事例来比喻就比较清楚了。
比如求财。［许愿］的人会说：求您神力给我带来财富，事成之后我会如何如何修庙、造像等等来报答您。
［发愿］的人会说：由于我往昔的贪婪、吝啬、偷盗等等非法的原因，造成现在财富不圆满的现状，我发愿忏悔往昔的种种过错，发愿广行布施，远离贪吝，终不舍弃这个愿望。如果我的愿望是真实不虚的，那么请您帮助、加持我使得财富圆满。
［发愿］的真实不虚很重要，一定是思考过的，信念坚定的愿望，而不是委曲求全的糊弄。这里又牵扯到一个常常挂在嘴上的词——心诚。
心诚的定义在佛经中是有。
［尔时，坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：‘所说至心者，差别有几种？何等至心，能获善相？’］
（那时，坚净信菩萨问地藏菩萨：所说心诚至心，有几种情况？那种心诚至心能获得最佳结果？）
［地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子！我所说至心者，略有二种。何等为二？一者，初始学习求愿至心；二者，摄意专精，成就勇猛，相应至心。得此第二至心者，能获善相。此第二至心，复有下中上三种差别，何等为三？一者，一心，所谓系想不乱，心住了了。二者，勇猛心，所谓专求不懈，不顾身命。三者，深心，所谓与法相应，究竟不退。］
（地藏菩萨回答说：善男子，我所说的心诚至心，略有两种。哪两种呢？一，当开始学习时，希望得到一个结果的心诚至心；二，摄意专精，成就勇猛，明白道理，认识道理后的心诚至心。得到这第二种心诚至心的人，能获得最佳结果。这第二种心诚至心，还有上、中、下三种差别，哪三种呢？第一，一心。系想不乱，心住了了；第二，勇猛心。专求不懈，不顾身命。第三，深心。与所学的佛法道理相应，究竟不退。——引自《占察善恶业报经》
［发愿］里的行为因素本身就包含了［还愿］的意义，依照愿望去作就是在［还愿］，不需要另外的［还愿］。
学会［发愿］是至关重要的。即便有些事情目前无力做到，只要始终坚定一个愿望，象保护种子一样守护她，依照这个愿望合理合法的行为，始终会有开花结果，所愿圆满的一天。
祝愿每一位发愿者发愿时都能做到［真实不虚］，事半功倍，所愿圆满。 ………… ……… ……往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴。
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
愿生西方净土中，九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
所有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
大概运作流程是：［许愿］——希望某某事情有一个某某满意的结果，请佛菩萨保佑。如果真的办成了，一定如何如何的做，还愿以表谢意。
［还愿］——当事件得到一个满意的结果后，便按照事前的约定还愿。
这个过程和经济社会里签订合同没什么区别，基本原理都是按合同约定办事，然后得报酬（当然，有时也会先预付些香火钱）。说白了也就是个相互利用的关系。这样的许愿和还愿无论看似多么的虔诚，无疑是对佛教的亵渎，对佛菩萨的亵渎。所求‘灵验’者，无非也只是因缘巧合，实在与佛菩萨加持无关。
那么，佛教讲的许愿、还愿是什么呢？
佛教经典里你是找不到［许愿］［还愿］这两个词的，但是会经常见到［发愿］这个词。
［发愿］和［许愿］有什么区别？
［发愿］简单的理解就是——我希望通过我的某些行为达到某种结果，请求佛或菩萨们护助，协助我圆满这个愿望。前题是这个行为和所希望的结果是符合道理的。
［发愿］和［许愿］的区别在于，［发愿］以行为为因；［许愿］以结果为因。举个事例来比喻就比较清楚了。
比如求财。［许愿］的人会说：求您神力给我带来财富，事成之后我会如何如何修庙、造像等等来报答您。
［发愿］的人会说：由于我往昔的贪婪、吝啬、偷盗等等非法的原因，造成现在财富不圆满的现状，我发愿忏悔往昔的种种过错，发愿广行布施，远离贪吝，终不舍弃这个愿望。如果我的愿望是真实不虚的，那么请您帮助、加持我使得财富圆满。
［发愿］的真实不虚很重要，一定是思考过的，信念坚定的愿望，而不是委曲求全的糊弄。这里又牵扯到一个常常挂在嘴上的词——心诚。
心诚的定义在佛经中是有。
［尔时，坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：‘所说至心者，差别有几种？何等至心，能获善相？’］
（那时，坚净信菩萨问地藏菩萨：所说心诚至心，有几种情况？那种心诚至心能获得最佳结果？）
［地藏菩萨摩诃萨言：‘善男子！我所说至心者，略有二种。何等为二？一者，初始学习求愿至心；二者，摄意专精，成就勇猛，相应至心。得此第二至心者，能获善相。此第二至心，复有下中上三种差别，何等为三？一者，一心，所谓系想不乱，心住了了。二者，勇猛心，所谓专求不懈，不顾身命。三者，深心，所谓与法相应，究竟不退。］
（地藏菩萨回答说：善男子，我所说的心诚至心，略有两种。哪两种呢？一，当开始学习时，希望得到一个结果的心诚至心；二，摄意专精，成就勇猛，明白道理，认识道理后的心诚至心。得到这第二种心诚至心的人，能获得最佳结果。这第二种心诚至心，还有上、中、下三种差别，哪三种呢？第一，一心。系想不乱，心住了了；第二，勇猛心。专求不懈，不顾身命。第三，深心。与所学的佛法道理相应，究竟不退。——引自《占察善恶业报经》
［发愿］里的行为因素本身就包含了［还愿］的意义，依照愿望去作就是在［还愿］，不需要另外的［还愿］。
学会［发愿］是至关重要的。即便有些事情目前无力做到，只要始终坚定一个愿望，象保护种子一样守护她，依照这个愿望合理合法的行为，始终会有开花结果，所愿圆满的一天。
祝愿每一位发愿者发愿时都能做到［真实不虚］，事半功倍，所愿圆满。 ………… ……… ……往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴。
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
愿生西方净土中，九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
所有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
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第1个回答 2011-08-23
佛祖和佛教
在公元前6世纪，在喜马拉雅山山麓和恒河之间有一个小国，国王 佛祖
叫做净饭王。有一天，正在宫中的净饭王接到皇后家中送来的喜报，皇后为他生了一个王子。这位王子就是佛教的创始人佛祖释迦牟尼。 释迦牟尼的母亲在生他之后的第七天就死了，所以他是由他姨母抚养长大的。从小释迦牟尼就特别的聪明，无论什么事情一学就会，而且对任何事情都愿意问一个为什么，非要得出答案不可。 净饭王非常喜欢小王子，希望有一天小王子能成为一个统一天下的大王。但是老国王总为这个小王子担心，因为他总愿意思考一些在老国王看来十分荒唐的事情。比如他问，同样是人，为什么有的人是婆罗门，有的人却是首陀罗？而且，婆罗门的子子孙孙都是婆罗门，首陀罗的子子孙孙永远是首陀罗，这又是为什么？老国王回答不出来，只好说这是上天安排的，但悉达多说，他不相信，又说他要找到一个让人人平等的办法。 悉达多19岁的时候，同表妹结了婚，家庭生活也十分美满。有一天，悉达多出城游玩，看见一位老人拄着木棍，艰难地移动着脚步，走出不远又看见一个病人倒卧在污泥中，正遇着一群鸟啄食一具尸体。他问一个过路人，这是怎么回事，过路人说：“真是少见多怪，这种事经常发生，又不是第一次”。回宫后，他一直在思考这个问题，十分的烦闷和苦恼。他在想：难道人的一生就不能免除生、老、病、死的痛苦吗？又有一天，悉达多看见一个人穿着破烂的衣服，捧着一个瓦钵，现出一副悠然自得，富足快乐的样子。王子问随从这是什么人。随从说：“这是出家修道的人。”悉达多赶忙向修道者行礼，并问他为什么会这样的快乐。修道者对他说：“世事无常，只有出家人可以得到解脱。” 回宫后，王子又在想那个修道者的话，很激动，并产生了出家的念头。第二天早晨，他的妻子为他生下一个儿子。消息传出后，全城都在庆祝净饭王得了孙子，悉达多有了儿子。但悉达多在思考了一夜之后，决定出家修道。他悄悄走过妻子的房间，看见她怀抱着儿子，想走进去看上一眼。但是，他终于停 释迦牟尼佛25岁等身像
住了脚步，叹息说：“要修道是多难啊！”终于，他下定决心，抛开妻儿，毅然离开了家。 第二天，悉达多走出了国境，在一条河边拔剑剃掉自己的头发，做了一个修道者。老国王不见了儿子，急得要命，派了几个人出去寻找，终于在森林里找到了悉达多，但他坚决不肯回家。此后，悉达多四处周游寻访有名的学者学习哲学，又跟随苦行僧学道。当时印度流行所谓“苦行”，就是要用各种自找苦吃的办法来求道，比如不吃不睡。悉达多也曾经用过这种修行法，结果弄得精神和体力几乎衰竭，仍然一无所得。后来他意识到，只有身体强壮，才能找到真理。于是，他开始注意锻炼身体和意志。 一天，他来到一条小河边，想洗个澡，把出家后6年来积在身上的污垢统统洗净。河边放牛的小姑娘看到悉达多身心交瘁的样子，很是担心，便给他喝了许多牛奶。悉达多终于恢复了元气。他走到一棵菩提树下，盘膝而坐，在那里闭目沉思，静修了6年。 在他35岁那年，他终于想通了解脱人间痛苦的道理，创立了佛教。后来，悉达多就到各地去传教，招收信徒，希望大家相信他说的一切，并且照着去做。佛教就这样产生了。作为佛教的创始人，悉达多被他的弟子称为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。释加牟尼的学说和精神感动好许多人，其中也有许多婆罗门和刹帝利种姓的人。越来越多的人接受了释加牟尼的的教诲。 释加牟尼把佛教解释为“四谛”，“谛”的意思是真理，四谛也就是四个“真理”：苦谛、集谛、灭谛、道谛。“苦谛”是说人的一生到处都是苦，生老病死喜怒哀乐其实都是苦。“集谛”指人受苦的原因。因为人有各种各样的欲望，将愿望付诸行动，就会出现相应的结果，那么在来世就要为今世的行为付出代价，即所谓的善有善报，恶有恶报。“灭谛”是说如何消灭致苦的原因。要摆脱苦就要消灭欲望。“道谛”是说如何消灭苦因，消灭苦因就得修道。 释加牟尼还为教徒制定了“戒律”。在家的和出家的教徒都必须遵守“五戒”：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。出家的教徒男的叫僧（和尚），女的叫尼（尼姑）。他们必须剃光头，穿僧袍，完全脱离家庭生活。另外他们还要遵守一些出家人的戒律。 佛教主张人人生而平等，同情不幸的受苦人，宣扬只要今世做了善事，来世就有好报；今世做了坏事，来世就有恶报。释迦牟尼的这些主张，逃避严酷的现实，有消极的一面。他还主张用自我解脱的办法来消除烦恼，否定斗争，所以历代统治阶级往往都利用它。 公元前485年2月15日，释迦牟尼给几个弟子讲道来到一条河边，然后就到河里洗了个澡。洗完澡后，弟子们在几棵婆罗树之间架起了一张绳庆，释迦牟尼侧身而卧，枕着右手，对弟子们说，我老了，马上就要死了，我死之后你们不要因为失去导师而自暴自弃，而要大力弘扬佛法，拯救世人。说完，他就逝世了。以后，人们为了怀念他对弟子的苦心教导，就在寺庙里塑造了释迦牟尼的卧像，并把释迦牟尼诞生的那天（农历4月8日）称做“浴佛节”，把他修道的那天（农历12月8日）称为“腊八节”。 释迦牟尼的遗体火化以后，骨灰结成许多五光十色的颗粒，佛教把这种颗粒叫做“舍利”。后来，有8个国王分取舍利，把它珍藏在特地建造起来的高塔中供奉，以表示对释迦牟尼的景仰。这种塔用金、银、玛瑙、珍珠等7种宝物装饰，人称“宝塔”。在北京西山灵光寺的“佛牙塔”里，据说就藏着释迦牟尼的一颗牙齿。 公元1世纪时，佛教传播到中国汉族地区，以后再从中国传播到朝鲜和日本。今天，全世界有两亿多人还在信奉着佛教。本回答被提问者采纳
在公元前6世纪，在喜马拉雅山山麓和恒河之间有一个小国，国王 佛祖
叫做净饭王。有一天，正在宫中的净饭王接到皇后家中送来的喜报，皇后为他生了一个王子。这位王子就是佛教的创始人佛祖释迦牟尼。 释迦牟尼的母亲在生他之后的第七天就死了，所以他是由他姨母抚养长大的。从小释迦牟尼就特别的聪明，无论什么事情一学就会，而且对任何事情都愿意问一个为什么，非要得出答案不可。 净饭王非常喜欢小王子，希望有一天小王子能成为一个统一天下的大王。但是老国王总为这个小王子担心，因为他总愿意思考一些在老国王看来十分荒唐的事情。比如他问，同样是人，为什么有的人是婆罗门，有的人却是首陀罗？而且，婆罗门的子子孙孙都是婆罗门，首陀罗的子子孙孙永远是首陀罗，这又是为什么？老国王回答不出来，只好说这是上天安排的，但悉达多说，他不相信，又说他要找到一个让人人平等的办法。 悉达多19岁的时候，同表妹结了婚，家庭生活也十分美满。有一天，悉达多出城游玩，看见一位老人拄着木棍，艰难地移动着脚步，走出不远又看见一个病人倒卧在污泥中，正遇着一群鸟啄食一具尸体。他问一个过路人，这是怎么回事，过路人说：“真是少见多怪，这种事经常发生，又不是第一次”。回宫后，他一直在思考这个问题，十分的烦闷和苦恼。他在想：难道人的一生就不能免除生、老、病、死的痛苦吗？又有一天，悉达多看见一个人穿着破烂的衣服，捧着一个瓦钵，现出一副悠然自得，富足快乐的样子。王子问随从这是什么人。随从说：“这是出家修道的人。”悉达多赶忙向修道者行礼，并问他为什么会这样的快乐。修道者对他说：“世事无常，只有出家人可以得到解脱。” 回宫后，王子又在想那个修道者的话，很激动，并产生了出家的念头。第二天早晨，他的妻子为他生下一个儿子。消息传出后，全城都在庆祝净饭王得了孙子，悉达多有了儿子。但悉达多在思考了一夜之后，决定出家修道。他悄悄走过妻子的房间，看见她怀抱着儿子，想走进去看上一眼。但是，他终于停 释迦牟尼佛25岁等身像
住了脚步，叹息说：“要修道是多难啊！”终于，他下定决心，抛开妻儿，毅然离开了家。 第二天，悉达多走出了国境，在一条河边拔剑剃掉自己的头发，做了一个修道者。老国王不见了儿子，急得要命，派了几个人出去寻找，终于在森林里找到了悉达多，但他坚决不肯回家。此后，悉达多四处周游寻访有名的学者学习哲学，又跟随苦行僧学道。当时印度流行所谓“苦行”，就是要用各种自找苦吃的办法来求道，比如不吃不睡。悉达多也曾经用过这种修行法，结果弄得精神和体力几乎衰竭，仍然一无所得。后来他意识到，只有身体强壮，才能找到真理。于是，他开始注意锻炼身体和意志。 一天，他来到一条小河边，想洗个澡，把出家后6年来积在身上的污垢统统洗净。河边放牛的小姑娘看到悉达多身心交瘁的样子，很是担心，便给他喝了许多牛奶。悉达多终于恢复了元气。他走到一棵菩提树下，盘膝而坐，在那里闭目沉思，静修了6年。 在他35岁那年，他终于想通了解脱人间痛苦的道理，创立了佛教。后来，悉达多就到各地去传教，招收信徒，希望大家相信他说的一切，并且照着去做。佛教就这样产生了。作为佛教的创始人，悉达多被他的弟子称为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。释加牟尼的学说和精神感动好许多人，其中也有许多婆罗门和刹帝利种姓的人。越来越多的人接受了释加牟尼的的教诲。 释加牟尼把佛教解释为“四谛”，“谛”的意思是真理，四谛也就是四个“真理”：苦谛、集谛、灭谛、道谛。“苦谛”是说人的一生到处都是苦，生老病死喜怒哀乐其实都是苦。“集谛”指人受苦的原因。因为人有各种各样的欲望，将愿望付诸行动，就会出现相应的结果，那么在来世就要为今世的行为付出代价，即所谓的善有善报，恶有恶报。“灭谛”是说如何消灭致苦的原因。要摆脱苦就要消灭欲望。“道谛”是说如何消灭苦因，消灭苦因就得修道。 释加牟尼还为教徒制定了“戒律”。在家的和出家的教徒都必须遵守“五戒”：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。出家的教徒男的叫僧（和尚），女的叫尼（尼姑）。他们必须剃光头，穿僧袍，完全脱离家庭生活。另外他们还要遵守一些出家人的戒律。 佛教主张人人生而平等，同情不幸的受苦人，宣扬只要今世做了善事，来世就有好报；今世做了坏事，来世就有恶报。释迦牟尼的这些主张，逃避严酷的现实，有消极的一面。他还主张用自我解脱的办法来消除烦恼，否定斗争，所以历代统治阶级往往都利用它。 公元前485年2月15日，释迦牟尼给几个弟子讲道来到一条河边，然后就到河里洗了个澡。洗完澡后，弟子们在几棵婆罗树之间架起了一张绳庆，释迦牟尼侧身而卧，枕着右手，对弟子们说，我老了，马上就要死了，我死之后你们不要因为失去导师而自暴自弃，而要大力弘扬佛法，拯救世人。说完，他就逝世了。以后，人们为了怀念他对弟子的苦心教导，就在寺庙里塑造了释迦牟尼的卧像，并把释迦牟尼诞生的那天（农历4月8日）称做“浴佛节”，把他修道的那天（农历12月8日）称为“腊八节”。 释迦牟尼的遗体火化以后，骨灰结成许多五光十色的颗粒，佛教把这种颗粒叫做“舍利”。后来，有8个国王分取舍利，把它珍藏在特地建造起来的高塔中供奉，以表示对释迦牟尼的景仰。这种塔用金、银、玛瑙、珍珠等7种宝物装饰，人称“宝塔”。在北京西山灵光寺的“佛牙塔”里，据说就藏着释迦牟尼的一颗牙齿。 公元1世纪时，佛教传播到中国汉族地区，以后再从中国传播到朝鲜和日本。今天，全世界有两亿多人还在信奉着佛教。本回答被提问者采纳
第2个回答 2011-08-18
第一，你要明白，并不是你向佛许愿，然后佛赐予你愿望成功。而是你拜佛，祈福本身就是一种善业行为，有功德。佛教讲究因果，如果你前世一丁点布施功德都没有，那么佛就是想让你发财也是没有办法的。所谓满足你的愿望，是让你前世的善业成熟，达成所愿。
第二，佛事大慈大悲的，你有所求，无所求，他都会对你好。所以不用担心他会介意你贪心或者因此不保护你，佛已经解脱了世间的烦恼，不会不保佑你。佛时时刻刻在保护着我们这些众生，只不过是我们不能相应而已。
对于楼主的第一个问题，许很多愿望会不会贪心，我的答案是不会。你可以一次把你的愿望都许光也没关系，所以也不必存在间隔时间的问题。你能把所愿向佛许愿，也侧面证明你以佛为皈依，是善行，也是与佛结缘的行为。
至于还愿，其实还愿一说是我们俗人自己发明的。一些人给神佛许愿，以己度人，生怕神不答应，于是就有类似“菩萨你答应我保佑我发财吧，发财了我给你涂金身”“神仙啊，保佑我娶到婆娘吧，娶了我杀只猪供你”这种交易的许愿方式，所以才有了还愿一说，因为有些人回头忘记自己的承诺了，碰见不好的事情就怪到这来了。
首先在佛教里，这种许愿方式是不对的，你拜佛供佛，佛并不需要你这些东西。只不过你通过这种拜佛的形式，会产生很大的功德和善业，凭借这些善业，你才会产生善果，这就是因果。
所以，如果你拜佛，并不需要有“还愿”这道程序，也千万不要用哪种“交易”的口气许愿。
祝楼主吉祥，希望我的回答对你有帮助。
第二，佛事大慈大悲的，你有所求，无所求，他都会对你好。所以不用担心他会介意你贪心或者因此不保护你，佛已经解脱了世间的烦恼，不会不保佑你。佛时时刻刻在保护着我们这些众生，只不过是我们不能相应而已。
对于楼主的第一个问题，许很多愿望会不会贪心，我的答案是不会。你可以一次把你的愿望都许光也没关系，所以也不必存在间隔时间的问题。你能把所愿向佛许愿，也侧面证明你以佛为皈依，是善行，也是与佛结缘的行为。
至于还愿，其实还愿一说是我们俗人自己发明的。一些人给神佛许愿，以己度人，生怕神不答应，于是就有类似“菩萨你答应我保佑我发财吧，发财了我给你涂金身”“神仙啊，保佑我娶到婆娘吧，娶了我杀只猪供你”这种交易的许愿方式，所以才有了还愿一说，因为有些人回头忘记自己的承诺了，碰见不好的事情就怪到这来了。
首先在佛教里，这种许愿方式是不对的，你拜佛供佛，佛并不需要你这些东西。只不过你通过这种拜佛的形式，会产生很大的功德和善业，凭借这些善业，你才会产生善果，这就是因果。
所以，如果你拜佛，并不需要有“还愿”这道程序，也千万不要用哪种“交易”的口气许愿。
祝楼主吉祥，希望我的回答对你有帮助。
第3个回答 2011-08-17
如何有求必应
大家常常听说“佛氏门中，有求必应”。
于是很多人就说了，“既然有求必应，那为什么我求发财得不到钱财，求考大学，却没考上呢？”，这个疑问，相信很多很多人都会有。我们就一起来探讨一下。
先来让我们了解一下什么是“有求必应”？
这个“应”，可以是“答应”，但同样，也可理解为“感应”，感应就很多了，帮助你是感应，不帮助你也是感应，推动你是感应，阻碍你，也是感应。诸佛菩萨是大慈大悲的，他们的愿望只有一个，帮助众生离苦得乐。所以，感应是肯定的，为什么呢？你发这个心，去告诉佛菩萨，去求佛菩萨，心与心的频道调准了，就会有感应道交，这个道理就跟无线电的原理是一样的，只要频率调对了，自然就可以相互接收。但是，怎么感应，感应的方式和结果就大不一样了。
你发的心大，为了众生，那自然佛菩萨对你的愿望是推动，而且推动很大；你发的愿小，只是为了个人的自私自利，那佛菩萨对你的推动的没有那么明显，为什么呢？难道佛菩萨不帮助你吗？错了！大错特错了！佛菩萨一样是在帮助你，只是，也许佛菩萨的高瞻远瞩与我们的小肚鸡肠不相应，我们就觉得佛菩萨不帮助。假设，我们很诚恳地求发财，好的，如果佛菩萨“保佑”你，让你发了很多财，然后增长了你的贪欲，你很开心，然后又来求佛菩萨“保佑”得到更多的财富，如此循环往复......最后只是增长了你的贪欲......相反，同样求财富，如果你说你求财富是为了救济在灾难中受苦的人，是为了众生来求这个财富的，那佛菩萨是很乐意地帮助你的。可以现在就又出现了一个问题，你真正那个这个财富的时候，你真的能在那时候保持头脑清醒，仍旧本着自己的大心去如实地实现自己的愿望吗？如果你确实有这样的“功底”，确确实实是为了众生来发愿努力的，你所求的“应”就会很明显；如果你的功底不是那么深厚的，一旦你得到财富，反而又升起贪欲，反而又堕落，那么你的“应”就不会那么明显。
如何做到有求必应？关键在于，求,你求的什么？为什么求？
如果你发大心，求善，为众生求，那感应就很殊胜；如果发的心小，随求善，但未必能执行地很好，那感应也很殊胜，只是我们肉眼凡夫觉得“得”到的少；如果发的心不善，或者恶，那感应同样殊胜，佛菩萨会想办法阻碍你，不让你堕落。
所以有求必有应，只是我们常常以颠倒妄想心来看结果，就会觉得不“应”，但如果果真能静下心来想想，其实真的有求必应。
先在又出现了一问题，很多人会说，我发的心很大，也是向善的，但为什么就“应”的不那么明显呢？
那是因为业障的缘故。就好像你要想方设法吧频道调到和佛菩萨相应，可是由于业障太深重，怎么调，都还是会有夹杂，还是不纯，就好像我们收听广播电台，就是由于有阻碍，频道中就会杂音，会夹杂，不纯，可是无线电台依旧发出相同的纯的电波，你的收音机质量好，不夹杂，你接收的就清晰，你的收音机质量不好，有夹杂，接收的质量就不清晰；一样的道理，佛菩萨对你的回应和感应都是一样的，平等的，纯净的，但由于我们各自有差别，各自的夹杂的程度不同，我们所接收到的就会不同，问题还是处在我们自己这儿。
那么怎样解决这个问题呢？消业障。可是怎么消业障呢？忏悔。怎么忏悔呢？密宗大德章嘉大师清晰明了地告诉我们------“后不再做”。知道自己错了，就要去改正，争取不再犯同样的错误，这也就是我们儒家常讲的“不二过”。
有求必应是真的，不要怀疑。但效果怎么样，关键还是在于我们自己
大家常常听说“佛氏门中，有求必应”。
于是很多人就说了，“既然有求必应，那为什么我求发财得不到钱财，求考大学，却没考上呢？”，这个疑问，相信很多很多人都会有。我们就一起来探讨一下。
先来让我们了解一下什么是“有求必应”？
这个“应”，可以是“答应”，但同样，也可理解为“感应”，感应就很多了，帮助你是感应，不帮助你也是感应，推动你是感应，阻碍你，也是感应。诸佛菩萨是大慈大悲的，他们的愿望只有一个，帮助众生离苦得乐。所以，感应是肯定的，为什么呢？你发这个心，去告诉佛菩萨，去求佛菩萨，心与心的频道调准了，就会有感应道交，这个道理就跟无线电的原理是一样的，只要频率调对了，自然就可以相互接收。但是，怎么感应，感应的方式和结果就大不一样了。
你发的心大，为了众生，那自然佛菩萨对你的愿望是推动，而且推动很大；你发的愿小，只是为了个人的自私自利，那佛菩萨对你的推动的没有那么明显，为什么呢？难道佛菩萨不帮助你吗？错了！大错特错了！佛菩萨一样是在帮助你，只是，也许佛菩萨的高瞻远瞩与我们的小肚鸡肠不相应，我们就觉得佛菩萨不帮助。假设，我们很诚恳地求发财，好的，如果佛菩萨“保佑”你，让你发了很多财，然后增长了你的贪欲，你很开心，然后又来求佛菩萨“保佑”得到更多的财富，如此循环往复......最后只是增长了你的贪欲......相反，同样求财富，如果你说你求财富是为了救济在灾难中受苦的人，是为了众生来求这个财富的，那佛菩萨是很乐意地帮助你的。可以现在就又出现了一个问题，你真正那个这个财富的时候，你真的能在那时候保持头脑清醒，仍旧本着自己的大心去如实地实现自己的愿望吗？如果你确实有这样的“功底”，确确实实是为了众生来发愿努力的，你所求的“应”就会很明显；如果你的功底不是那么深厚的，一旦你得到财富，反而又升起贪欲，反而又堕落，那么你的“应”就不会那么明显。
如何做到有求必应？关键在于，求,你求的什么？为什么求？
如果你发大心，求善，为众生求，那感应就很殊胜；如果发的心小，随求善，但未必能执行地很好，那感应也很殊胜，只是我们肉眼凡夫觉得“得”到的少；如果发的心不善，或者恶，那感应同样殊胜，佛菩萨会想办法阻碍你，不让你堕落。
所以有求必有应，只是我们常常以颠倒妄想心来看结果，就会觉得不“应”，但如果果真能静下心来想想，其实真的有求必应。
先在又出现了一问题，很多人会说，我发的心很大，也是向善的，但为什么就“应”的不那么明显呢？
那是因为业障的缘故。就好像你要想方设法吧频道调到和佛菩萨相应，可是由于业障太深重，怎么调，都还是会有夹杂，还是不纯，就好像我们收听广播电台，就是由于有阻碍，频道中就会杂音，会夹杂，不纯，可是无线电台依旧发出相同的纯的电波，你的收音机质量好，不夹杂，你接收的就清晰，你的收音机质量不好，有夹杂，接收的质量就不清晰；一样的道理，佛菩萨对你的回应和感应都是一样的，平等的，纯净的，但由于我们各自有差别，各自的夹杂的程度不同，我们所接收到的就会不同，问题还是处在我们自己这儿。
那么怎样解决这个问题呢？消业障。可是怎么消业障呢？忏悔。怎么忏悔呢？密宗大德章嘉大师清晰明了地告诉我们------“后不再做”。知道自己错了，就要去改正，争取不再犯同样的错误，这也就是我们儒家常讲的“不二过”。
有求必应是真的，不要怀疑。但效果怎么样，关键还是在于我们自己
第4个回答 2011-08-16
要是真切的许愿，并且这个愿望不会给社会和其他众生带来坏的影响，就可以满愿，佛就会满你这个众生愿，八部护法就会帮你。
至于间隔多久这个没有要求的，只要你心够虔诚，愿望有善良。
佛教没有间隔时间这一说。但是要是太贪心的愿望，难成。还有就是不还愿不是佛生气，是八部护法可能就会不欢喜，所以一般我建议许愿了，要是成了的话，记得还。许愿也不要太贪心，什么中奖、暴富就免了，贪心不足蛇吞象啊。
至于间隔多久这个没有要求的，只要你心够虔诚，愿望有善良。
佛教没有间隔时间这一说。但是要是太贪心的愿望，难成。还有就是不还愿不是佛生气，是八部护法可能就会不欢喜，所以一般我建议许愿了，要是成了的话，记得还。许愿也不要太贪心，什么中奖、暴富就免了，贪心不足蛇吞象啊。
