还有 菩萨的四种懈怠心是什么
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是发庄严净土的愿好呢? 还是到浊土好呢?
我说的是入有寂涅盘 也就是无依余涅盘 。 这个问题 琉璃光YY和 智铠师兄是对的。 那么菩萨的四种懈怠心又是什么呢
第一个问题的答案
尔时、佛告诸菩萨及一切大众：‘诸善男子，汝等当信解如来诚谛之语。’复告大众：‘汝等当信解如来诚谛之语。’又复告诸大众：‘汝等当信解如来诚谛之语。’是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：‘世尊，惟愿说之，我等当信受佛语。’如是三白已，复言：‘惟愿说之，我等当信受佛语。’
尔时世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：‘汝等谛听，如来秘密神通之力。一切世间天、人、及阿修罗，皆谓，今释迦牟尼佛、出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子，我实成佛已来、无量无边、百千万亿那由他劫。’
‘譬如五百千万亿那由他、阿僧只、三千大千世界，假使有人、抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧只国、乃下一尘，如是东行，尽是微尘，诸善男子、于意云何，是诸世界，可得思惟校计、知其数否。’
弥勒菩萨等、俱白佛言：‘世尊，是诸世界，无量无边，非算数所知、亦非心力所及，一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟、知其限数，我等住阿惟越致地，于是事中、亦所不达，世尊，如是诸世界，无量无边。’
尔时佛告大菩萨众：‘诸善男子，今当分明宣语汝等，是诸世界，若著微尘及不著者、尽以为尘，一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧只劫。自从是来，我常在此娑婆世界、说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧只国、导利众生。’
‘诸善男子，于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅盘，如是、皆以方便分别。诸善男子，若有众生、来至我所，我以佛眼、观其信等、诸根利钝，随所应度，处处自说、名字不同、年纪大小，亦复现言、当入涅盘，又以种种方便、说微妙法，能令众生发欢喜心。诸善男子，如来见诸众生、乐于小法，德薄垢重者，为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提，然我实成佛已来、久远若斯，但以方便、教化众生，令入佛道，作如是说。’
‘诸善男子，如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，诸所言说，皆实不虚。所以者何。如来如实知见三界之相，无有生死、若退若出，亦无在世、及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界、见于三界，如斯之事，如来明见，无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞、种种说法，所作佛事，未曾暂废。如是，我成佛已来、甚大久远，寿命无量阿僧只劫，常住不灭。’
‘诸善男子，我本行菩萨道、所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言、当取灭度，如来以是方便、教化众生。所以者何。若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪著五欲，入于忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣、而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心，是故如来以方便说：“比丘当知，诸佛出世，难可值遇。”所以者何。诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：“诸比丘，如来难可得见。”斯众生等、闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根，是故如来虽不实灭，而言灭度。’
‘又、善男子，诸佛如来、法皆如是，为度众生，皆实不虚。譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归：“我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。”父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：“此大良药，色香美味、皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。”’
‘其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何。毒气深入，失本心故，于此好色香药、而谓不美。父作是念：“此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。”即作是言：“汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。”作是教已，复至他国，遣使还告：“汝父已死。”是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：“若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国。”自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。’
‘诸善男子，于意云何，颇有人、能说此良医虚妄罪否？’‘不也，世尊。’佛言：‘我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧只劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。’
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来， 所经诸劫数， 无量百千万 亿载阿僧只，
常说法教化 无数亿众生， 令入于佛道。 尔来无量劫，
为度众生故， 方便现涅盘、 而实不灭度， 常住此说法。
我常住于此， 以诸神通力， 令颠倒众生、 虽近而不见。
众见我灭度， 广供养舍利， 咸皆怀恋慕、 而生渴仰心。
众生既信伏， 质直意柔软， 一心欲见佛， 不自惜身命。
时我及众僧、 俱出灵鹫山， 我时语众生， 常在此不灭，
以方便力故， 现有灭不灭。 余国有众生、 恭敬信乐者，
我复于彼中、 为说无上法， 汝等不闻此， 但谓我灭度。
我见诸众生、 没在于苦恼， 故不为现身， 令其生渴仰，
因其心恋慕， 乃出为说法。 神通力如是， 于阿僧只劫，
常在灵鹫山、 及余诸住处， 众生见劫尽、 大火所烧时，
我此土安隐， 天人常充满。 园林诸堂阁、 种种宝庄严，
宝树多花果， 众生所游乐。 诸天击天鼓， 常作众伎乐，
雨曼陀罗花、 散佛及大众。 我净土不毁， 而众见烧尽，
忧怖诸苦恼、 如是悉充满。 是诸罪众生， 以恶业因缘，
过阿僧只劫、 不闻三宝名。 诸有修功德、 柔和质直者，
则皆见我身 在此而说法。 或时为此众、 说佛寿无量，
久乃见佛者， 为说佛难值。 我智力如是， 慧光照无量，
寿命无数劫， 久修业所得。 汝等有智者， 勿于此生疑，
当断令永尽， 佛语实不虚。 如医善方便， 为治狂子故，
实在而言死， 无能说虚妄。 我亦为世父， 救诸苦患者，
为凡夫颠倒， 实在而言灭。 以常见我故， 而生憍恣心，
放逸著五欲， 堕于恶道中。 我常知众生、 行道不行道，
随所应可度， 为说种种法。 每自作是意， 以何令众生、
得入无上惠， 速成就佛身。
第2 菩萨有四种懈怠心
菩萨有四种懈怠：发愿转生清净刹土；于心地清净众生前广做如来事业；得菩提后不对声闻根基众生说法；得菩提后欲长久住世。有此四种愿之菩萨只如鲜花、非为白莲花般菩萨，也不称其为大菩萨，所有菩萨均等同于此种鲜花般菩萨，唯除遍入风。菩萨亦有四种精进：发愿住持不清净刹土；于心不清净众生前广做如来事业；得菩提后亦说声闻法；得菩提后住世时间不欲过长，亦不求短。有此四种精进之菩萨可称为白莲花般菩萨，非鲜花般菩萨，亦可称之为大菩萨。
尔时、佛告诸菩萨及一切大众：‘诸善男子，汝等当信解如来诚谛之语。’复告大众：‘汝等当信解如来诚谛之语。’又复告诸大众：‘汝等当信解如来诚谛之语。’是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：‘世尊，惟愿说之，我等当信受佛语。’如是三白已，复言：‘惟愿说之，我等当信受佛语。’
尔时世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：‘汝等谛听，如来秘密神通之力。一切世间天、人、及阿修罗，皆谓，今释迦牟尼佛、出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子，我实成佛已来、无量无边、百千万亿那由他劫。’
‘譬如五百千万亿那由他、阿僧只、三千大千世界，假使有人、抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧只国、乃下一尘，如是东行，尽是微尘，诸善男子、于意云何，是诸世界，可得思惟校计、知其数否。’
弥勒菩萨等、俱白佛言：‘世尊，是诸世界，无量无边，非算数所知、亦非心力所及，一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟、知其限数，我等住阿惟越致地，于是事中、亦所不达，世尊，如是诸世界，无量无边。’
尔时佛告大菩萨众：‘诸善男子，今当分明宣语汝等，是诸世界，若著微尘及不著者、尽以为尘，一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧只劫。自从是来，我常在此娑婆世界、说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧只国、导利众生。’
‘诸善男子，于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅盘，如是、皆以方便分别。诸善男子，若有众生、来至我所，我以佛眼、观其信等、诸根利钝，随所应度，处处自说、名字不同、年纪大小，亦复现言、当入涅盘，又以种种方便、说微妙法，能令众生发欢喜心。诸善男子，如来见诸众生、乐于小法，德薄垢重者，为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提，然我实成佛已来、久远若斯，但以方便、教化众生，令入佛道，作如是说。’
‘诸善男子，如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，诸所言说，皆实不虚。所以者何。如来如实知见三界之相，无有生死、若退若出，亦无在世、及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界、见于三界，如斯之事，如来明见，无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞、种种说法，所作佛事，未曾暂废。如是，我成佛已来、甚大久远，寿命无量阿僧只劫，常住不灭。’
‘诸善男子，我本行菩萨道、所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言、当取灭度，如来以是方便、教化众生。所以者何。若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪著五欲，入于忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣、而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心，是故如来以方便说：“比丘当知，诸佛出世，难可值遇。”所以者何。诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：“诸比丘，如来难可得见。”斯众生等、闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根，是故如来虽不实灭，而言灭度。’
‘又、善男子，诸佛如来、法皆如是，为度众生，皆实不虚。譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归：“我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。”父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：“此大良药，色香美味、皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。”’
‘其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何。毒气深入，失本心故，于此好色香药、而谓不美。父作是念：“此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。”即作是言：“汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。”作是教已，复至他国，遣使还告：“汝父已死。”是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：“若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国。”自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。’
‘诸善男子，于意云何，颇有人、能说此良医虚妄罪否？’‘不也，世尊。’佛言：‘我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧只劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。’
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来， 所经诸劫数， 无量百千万 亿载阿僧只，
常说法教化 无数亿众生， 令入于佛道。 尔来无量劫，
为度众生故， 方便现涅盘、 而实不灭度， 常住此说法。
我常住于此， 以诸神通力， 令颠倒众生、 虽近而不见。
众见我灭度， 广供养舍利， 咸皆怀恋慕、 而生渴仰心。
众生既信伏， 质直意柔软， 一心欲见佛， 不自惜身命。
时我及众僧、 俱出灵鹫山， 我时语众生， 常在此不灭，
以方便力故， 现有灭不灭。 余国有众生、 恭敬信乐者，
我复于彼中、 为说无上法， 汝等不闻此， 但谓我灭度。
我见诸众生、 没在于苦恼， 故不为现身， 令其生渴仰，
因其心恋慕， 乃出为说法。 神通力如是， 于阿僧只劫，
常在灵鹫山、 及余诸住处， 众生见劫尽、 大火所烧时，
我此土安隐， 天人常充满。 园林诸堂阁、 种种宝庄严，
宝树多花果， 众生所游乐。 诸天击天鼓， 常作众伎乐，
雨曼陀罗花、 散佛及大众。 我净土不毁， 而众见烧尽，
忧怖诸苦恼、 如是悉充满。 是诸罪众生， 以恶业因缘，
过阿僧只劫、 不闻三宝名。 诸有修功德、 柔和质直者，
则皆见我身 在此而说法。 或时为此众、 说佛寿无量，
久乃见佛者， 为说佛难值。 我智力如是， 慧光照无量，
寿命无数劫， 久修业所得。 汝等有智者， 勿于此生疑，
当断令永尽， 佛语实不虚。 如医善方便， 为治狂子故，
实在而言死， 无能说虚妄。 我亦为世父， 救诸苦患者，
为凡夫颠倒， 实在而言灭。 以常见我故， 而生憍恣心，
放逸著五欲， 堕于恶道中。 我常知众生、 行道不行道，
随所应可度， 为说种种法。 每自作是意， 以何令众生、
得入无上惠， 速成就佛身。
第2 菩萨有四种懈怠心
菩萨有四种懈怠：发愿转生清净刹土；于心地清净众生前广做如来事业；得菩提后不对声闻根基众生说法；得菩提后欲长久住世。有此四种愿之菩萨只如鲜花、非为白莲花般菩萨，也不称其为大菩萨，所有菩萨均等同于此种鲜花般菩萨，唯除遍入风。菩萨亦有四种精进：发愿住持不清净刹土；于心不清净众生前广做如来事业；得菩提后亦说声闻法；得菩提后住世时间不欲过长，亦不求短。有此四种精进之菩萨可称为白莲花般菩萨，非鲜花般菩萨，亦可称之为大菩萨。
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第1个回答 2007-07-10
一者择有义利拣非义利。二者择此正法拣彼非法。三者破遣烦恼非增长烦恼,四者菩萨无懈怠心
菩萨不应有懈怠心,对你问题我不明白
说有四种涅盘：
一、自性清净涅盘，凡圣同有；
二、有余依，即出烦恼障，有苦依身故；
三、无余依身，出生死苦无依故。然小乘以灰身灭智为无余。无余有三：一‘烦恼余；二、业余；三、果报余。大乘则以究竟宝所为无余，故《智论》说四住地烦恼尽，名有余依；
四、无住处悲智相兼，不住生死涅盘故，即大乘之无余。四种之中，无住处涅盘也，谓不住菩萨变易生死，不住二乘灰断涅盘，即真无住，名为无余。
这段故事以及它的比喻意义，在佛经中，被称为“涅盘”（读nie pan）。
《涅盘无名论》中的记载如下：
“ 无名曰：夫至人空洞无象，而万物无非我造。
会万物以成己者，其唯圣人乎！
何则？ 非理不圣，非圣不理，理而为圣者，圣人不异理也。
故天帝曰：般若当于何求？
善吉曰：般若不可于色中求，亦不离于色中求。
又曰：见缘起为见法，见法为见佛，斯则物我不异之效也。
所以至人戢玄机于未兆，藏冥运于即化，总六合以镜心，一去来以成体。
古今通，始终通，穷本极末，莫之与二。
浩然大均，乃曰涅盘。
经曰：不离诸法而得涅盘。
又曰：诸法无边，故菩提无边，以知涅盘之道，存乎妙契。
妙契之致，本乎冥一，然则物不异我，我不异物，物我玄会，归乎无极，
进之弗先，退之弗后，岂容终始于其间哉！
天女曰：耆年解脱，亦如何久。”
翻译成我们现在的语言：
无名者说，达到一定境界的人必有空寂灵昧的体验，
体验到空境，就不会在意世界万象的事物，万物由我心流出，执万物与我合一，只有圣人能做到！
为什么这样说呢？因为不掌握这个真理就不能成为圣人，
反之，不是圣人也不能知道这个真理，
正因为掌握了这个真理才成为圣人，所以圣人与真理契合无间，凡是圣人都不能离开这个真理！
这正如般若观照所说的色心不二，相即相离，空即是色，色即是空的不二之理。
从缘起法的角度来看，万法为空，空为万法，
见佛即见法，见法即见空，诸法性空，即成见佛，物我两忘，不一不异。
所以通达空境的圣人总是勘玄机于先兆，隐未来于变化，将东南西北上下六合统摄一心，
过去未来同成一体。
古来今往都是一样，穷本极末，没有二致。
将浩浩然物我一心，就是涅盘。
这就是佛经里说的“不离诸法而得涅盘”。
又因为诸法无边，故求得解脱也无尽，由是推知，
涅盘之道在于保持契会妙理之“妙契”，有了“妙契”，乃知万法冥然一体的真理。
万物与我没有本质的差别，我与万物实质一样，物与我玄妙会通，无极是它们最后归宿。
涅盘就是进而不前，退而不后，无始无终，终始不在其间！
菩萨不应有懈怠心,对你问题我不明白
说有四种涅盘：
一、自性清净涅盘，凡圣同有；
二、有余依，即出烦恼障，有苦依身故；
三、无余依身，出生死苦无依故。然小乘以灰身灭智为无余。无余有三：一‘烦恼余；二、业余；三、果报余。大乘则以究竟宝所为无余，故《智论》说四住地烦恼尽，名有余依；
四、无住处悲智相兼，不住生死涅盘故，即大乘之无余。四种之中，无住处涅盘也，谓不住菩萨变易生死，不住二乘灰断涅盘，即真无住，名为无余。
这段故事以及它的比喻意义，在佛经中，被称为“涅盘”（读nie pan）。
《涅盘无名论》中的记载如下：
“ 无名曰：夫至人空洞无象，而万物无非我造。
会万物以成己者，其唯圣人乎！
何则？ 非理不圣，非圣不理，理而为圣者，圣人不异理也。
故天帝曰：般若当于何求？
善吉曰：般若不可于色中求，亦不离于色中求。
又曰：见缘起为见法，见法为见佛，斯则物我不异之效也。
所以至人戢玄机于未兆，藏冥运于即化，总六合以镜心，一去来以成体。
古今通，始终通，穷本极末，莫之与二。
浩然大均，乃曰涅盘。
经曰：不离诸法而得涅盘。
又曰：诸法无边，故菩提无边，以知涅盘之道，存乎妙契。
妙契之致，本乎冥一，然则物不异我，我不异物，物我玄会，归乎无极，
进之弗先，退之弗后，岂容终始于其间哉！
天女曰：耆年解脱，亦如何久。”
翻译成我们现在的语言：
无名者说，达到一定境界的人必有空寂灵昧的体验，
体验到空境，就不会在意世界万象的事物，万物由我心流出，执万物与我合一，只有圣人能做到！
为什么这样说呢？因为不掌握这个真理就不能成为圣人，
反之，不是圣人也不能知道这个真理，
正因为掌握了这个真理才成为圣人，所以圣人与真理契合无间，凡是圣人都不能离开这个真理！
这正如般若观照所说的色心不二，相即相离，空即是色，色即是空的不二之理。
从缘起法的角度来看，万法为空，空为万法，
见佛即见法，见法即见空，诸法性空，即成见佛，物我两忘，不一不异。
所以通达空境的圣人总是勘玄机于先兆，隐未来于变化，将东南西北上下六合统摄一心，
过去未来同成一体。
古来今往都是一样，穷本极末，没有二致。
将浩浩然物我一心，就是涅盘。
这就是佛经里说的“不离诸法而得涅盘”。
又因为诸法无边，故求得解脱也无尽，由是推知，
涅盘之道在于保持契会妙理之“妙契”，有了“妙契”，乃知万法冥然一体的真理。
万物与我没有本质的差别，我与万物实质一样，物与我玄妙会通，无极是它们最后归宿。
涅盘就是进而不前，退而不后，无始无终，终始不在其间！
第2个回答 推荐于2018-05-10
《法华经》讲，为什么佛要示现涅槃？佛可以长久住世，但是为什么不长久住世？如果长久住世，众生看到佛常常在这里，就生不起稀有难遭之想，生不起恭敬心，所以佛要示现涅槃，让众生内心警觉。这就好像一个家庭，这个父亲看到子女生病了，生病了就让他吃药，然后这个子女看看自己父亲天天见面，生不起恭敬之心，他也不吃这个药。
然后父亲有一次方便地说：“我要出远门了，如果你们以后身体不好，我留了药在这里。”出远门，结果过了一段时间，有一个使者过来告诉他的子女们，说：“你的父亲在外面去世了。”这子女一听自己的老父亲去世了，一下子他就很悲痛，这一悲痛好像内心就醒过来一点，他就怀念他的父亲，忽然想到他父亲还有句话，说留了个什么东西，留了药。赶紧把那个药找来，觉得父亲留下的药，我们得要服呀，于是服药，然后这些子女的病就好了。等子女的病好了之后，这个父亲又重新出现在他们的面前。
那这个父亲就比况为佛，子女就比况我们这些业力凡夫，烦恼厚重，都是病人。药，代表佛讲的法。但是佛如果长久在这里，他觉得不稀奇，不去服这个药。等到听到佛——自己的父亲去世了，这个使者来报信，使者就代表舍利子。忽然心警觉悲痛，才思惟要吃这个药，就是依教奉行，结果烦恼消除，断见思惑，证人我空，甚至证法空，这时候他就见佛了。本回答被网友采纳
然后父亲有一次方便地说：“我要出远门了，如果你们以后身体不好，我留了药在这里。”出远门，结果过了一段时间，有一个使者过来告诉他的子女们，说：“你的父亲在外面去世了。”这子女一听自己的老父亲去世了，一下子他就很悲痛，这一悲痛好像内心就醒过来一点，他就怀念他的父亲，忽然想到他父亲还有句话，说留了个什么东西，留了药。赶紧把那个药找来，觉得父亲留下的药，我们得要服呀，于是服药，然后这些子女的病就好了。等子女的病好了之后，这个父亲又重新出现在他们的面前。
那这个父亲就比况为佛，子女就比况我们这些业力凡夫，烦恼厚重，都是病人。药，代表佛讲的法。但是佛如果长久在这里，他觉得不稀奇，不去服这个药。等到听到佛——自己的父亲去世了，这个使者来报信，使者就代表舍利子。忽然心警觉悲痛，才思惟要吃这个药，就是依教奉行，结果烦恼消除，断见思惑，证人我空，甚至证法空，这时候他就见佛了。本回答被网友采纳
第3个回答 2007-07-09
［佛教之涅盘观］
「涅盘」这一名词，不是佛所新创的术语。古代婆罗门教，及后来的印度教，都可说是以涅盘为归趣的。涅盘，可说是印度文明的共同理想。但名词虽同，内容却不一样。依佛法说，他们的涅盘观，都是不究竟的。最庸俗的，以物欲享受的满足为涅盘。如有一个外道，在饱食以后，拍拍他的肚子说，这就是涅盘了。一般印度宗教的涅盘，如呼吸停止，或心念似乎不起等，自以为涅盘，其实都不外乎禅定的境界。那幺佛法的涅盘观，是怎样的呢？
要了解涅盘，最好从生死说起。若不明生死，就不会理解涅盘。因为涅盘是消散、安乐的意义，而消解的就是生死。生死与涅盘，就像黑暗与光明一样。那什么是生死呢？
中国佛教徒，都说学佛是为了了生死。真能了生死，就是得到涅盘。涅盘，是印度话，含有否定、消散之义。古译作「灭度」，即意味着某些东西消散了，消除了，又超越了。此外还有：自由，安乐之义。唐玄奘译为圆寂：圆是圆满，应有的一切功德都具足了；寂是泯寂，一切不良的成分都消散了。这就是平等、自在、安乐的理想境地。
这里很具体:
「涅盘」这一名词，不是佛所新创的术语。古代婆罗门教，及后来的印度教，都可说是以涅盘为归趣的。涅盘，可说是印度文明的共同理想。但名词虽同，内容却不一样。依佛法说，他们的涅盘观，都是不究竟的。最庸俗的，以物欲享受的满足为涅盘。如有一个外道，在饱食以后，拍拍他的肚子说，这就是涅盘了。一般印度宗教的涅盘，如呼吸停止，或心念似乎不起等，自以为涅盘，其实都不外乎禅定的境界。那幺佛法的涅盘观，是怎样的呢？
要了解涅盘，最好从生死说起。若不明生死，就不会理解涅盘。因为涅盘是消散、安乐的意义，而消解的就是生死。生死与涅盘，就像黑暗与光明一样。那什么是生死呢？
中国佛教徒，都说学佛是为了了生死。真能了生死，就是得到涅盘。涅盘，是印度话，含有否定、消散之义。古译作「灭度」，即意味着某些东西消散了，消除了，又超越了。此外还有：自由，安乐之义。唐玄奘译为圆寂：圆是圆满，应有的一切功德都具足了；寂是泯寂，一切不良的成分都消散了。这就是平等、自在、安乐的理想境地。
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参考资料：
第4个回答 2007-07-10
佛灭度前曾问过阿难：“我也可以留形于世的，你说我是入灭好呢？还是住世好呢？”问了三遍，阿难没答出来，于是佛就入灭了，阿难却哇地一声哭了出来……
大概的意思是：太容易得到的东西，世人不懂得珍惜，所以佛要入灭。其实他一直都在我们身边的。
至于发愿，你发得了吗？这不存在好不好的问题，前提是你发得了吗？
小时候都发过愿啊，说要为共产主义奋斗终身，为早日实现四化而努力奋斗，你看啊，过去十多年了，还有几个人能记得的？又有几个人能做得到的？
大概的意思是：太容易得到的东西，世人不懂得珍惜，所以佛要入灭。其实他一直都在我们身边的。
至于发愿，你发得了吗？这不存在好不好的问题，前提是你发得了吗？
小时候都发过愿啊，说要为共产主义奋斗终身，为早日实现四化而努力奋斗，你看啊，过去十多年了，还有几个人能记得的？又有几个人能做得到的？
