为什么 斯芬克斯之谜 被人们称为 永恒之谜

这是我从百度摘抄的，自己跳着看吧。（个人感悟：做好自己，充实自己）
其实，要合理地理解这一吊诡并不困难，关键是，需要我们直接从斯芬克斯之谜着手，需要我们对斯芬克斯之谜进行现代哲学和语言学意义上的深度阐释、阐发。 　　笔者认为，我们应该对斯芬克斯之谜的“谜面”和“谜底”予以这样的语言学置换、颠倒：谜面应该是——人是什么？谜底才是——这种动物早晨四条腿，中午两条腿，晚上三条腿走路；腿最多时最无能。——“谜面”和“谜底”的置换、颠倒，是正确地理解、解读俄狄浦斯悲剧的一把钥匙。 　　通过对斯芬克斯之谜“谜面”和“谜底”的语言学置换、颠倒，我们发现，俄狄浦斯仅仅说出了“人”的“表象”或“假象”，仅仅说出了“人”的“动物性”本质。这充分证明，俄狄浦斯并没有真正地“认识自己”，因为，所谓“认识自己”，最起码应该像马克思所说的：“人的本质”，在其现实性上，是“一切社会关系的总和”。 更进一步，人必须认识到，自己首先需要走一条“人——从——众”的“社会化”之路，然后再走一条“众——从——人”的“个体化”之路。其实，俄狄浦斯没有认识自己的事实，早已为古代思想家们意识到。在遍访自以为有智慧的智者后，思想家苏格拉底说出了一句至理名言：我知道自己“无知”。 亚里斯多德在他著名的《诗学》中是这样说的：俄狄浦斯“之所以陷于厄运，不是由于他为非作恶，而是由于他犯了错误”；“犯了错误”，在这里指的是人的“无知”，而不是指“道德上的缺陷”。 　　只要人不认识自己，注定要受“命运”的捉弄和支配，——就像俄狄浦斯杀父娶母的悲剧所昭示我们的；在巨大的现实面前，人往往无能为力，不得不“睁一只眼闭一只眼”地“认命”，——就像事实上应该知道事情真相的俄狄浦斯的母亲兼妻子所做的那样——当俄狄浦斯执意要彻底追查杀死前国王的凶手的时候，母亲兼妻子双重角色的伊俄卡斯特几乎在苦苦哀求俄狄浦斯：“看在天神面上，如果你关心自己的性命，就不要再追问了。” ——一个活脱脱被命运打败、“认命”了的人的无奈。——笔者痛心地看到，我们的现实中，遍地是这样甘愿服从“命运”的民众！ 　　俄狄浦斯在可怕的“预言”支配下演绎了一连串像是命中注定的悲剧之后，并没有退缩和认命，而是勇敢地背起了自己的“十字架”：他用别在母亲兼妻子伊俄卡斯特胸前的金别针戳瞎了自己的双眼，放逐了自己。——这是一个“慧眼”取代“肉眼”或以“肉眼”为代价换取“慧眼”的隐喻，也是一个个体“赎罪”和“拯救”的隐喻。它表明，俄狄浦斯的“智慧”成熟了，他“认识了自己”。而一旦认识了自己，人就能够“扼住命运的咽喉”，斩断多米诺骨牌效应那样的悲剧，让可怕的“预言”终止：拥有了一双“慧眼”的俄狄浦斯，自己做了自己的主人，再也不受命运的摆弄了。 　　至此，我们已经清楚，俄狄浦斯对“斯芬克斯之谜”的解答，是一个低级的、表层的、表象的，实际上并不十分困难的解答。可就是这样的一个“谜底”，却难倒了特拜城的所有人。这又是为什么呢？ 　　其实，道理很简单，秘密就在“斯芬克斯”——狮身人面鸟翼怪兽——本身。这种“形象”，往往会让“男人——贪欲者”，在天使般美女的诱惑面前心智迷乱；又往往会让“女人——懦弱者”，在野兽的咆哮中因恐惧而理智不起作用。 　　插图：著名油画——《俄狄浦斯与斯芬克斯》　作者：[法国]摩罗，1864 年，现存居斯塔夫·莫罗博物馆 　　请读者欣赏法国画家摩罗的油画《俄狄浦斯与斯芬克斯》。这幅油画形象地刻画出了斯芬克斯既令人难以抗拒的迷人的一面，又让人无比惊恐的可怕的一面。它较之我们熟悉的埃及狮身人面像，透露出某种更深刻的东西。 　　神话中的斯芬克斯“一半是天使，一半是野兽”，正是“现实社会”——“社会关系的总和”——形象的一个隐喻：现实社会中充满了诱惑——色、权、钱、名等等；恐吓或恐怖——生、老、病、死等等。没有特殊的天赋和才能，不认识自己的使命，一般人是很难战胜它的。这就是几乎所有人在“斯芬克斯”面前败下阵来的根源（插图中斯芬克斯脚下枯瘦的死亡者是一个很好的象征和隐喻）。——作为“现实社会”形象隐喻的斯芬克斯，对个体的人发起“诱惑”与“恐吓”这双重挑战。我们应该觉悟到：斯芬克斯的形象并不全是负面的、消极的，相反，它有其非常正面的、积极的一面。因为，它的存在本身，构成了个体的一个“着力点”，一个突围的“靶子”。正是由于它的存在，对其发起挑战的世俗个体的人生才会是具体的、丰满的、有血有肉的、有价值和意义的。——一个真正地认识了自己的人，他会向一次次阻碍自己前进的“斯芬克斯”献上自己最由衷的敬意。 　　——任何一个人，特别是青年人，都必须接受斯芬克斯的挑战，都要责无旁贷地回答现实社会向我们提出的两道“题”：诱惑和恐吓。——对这两道“题”的不同回答，是判断一个人能否成为自己的客观标准。 　　无疑，天生高傲的俄狄浦斯，能够战胜诱惑，但，由于内在力量的弱小（与生俱来的），他还不可能战胜“恐吓”——不敢正视自己的“命运”，逃避“杀父娶母”的神谕，实际上正是受“恐吓”支配的表现。因此，尽管他回答出别人不能回答出来的“难题”，但这仅仅表明，在起点处，俄狄浦斯高于他同时代的人。但他受制于“恐吓”的事实又说明，他的心智是不成熟的。这种心智的不成熟，必导致他的刚愎自用：俄狄浦斯没有好好地发展并善用自己的这种优势，他嘲弄先知特瑞西阿斯，沾沾自喜并无限地放大自己的这点“小聪明”，自以为自己是世间智慧的化身了：“喂，告诉我，你几时证明过你是个先知？那只诵诗的狗在这里的时候，你为什么不说话，不拯救人民？它的谜语并不是任何过路人破得了的，正需要先知的法术，可是你并没有借鸟的帮助、神的启示显示出这种才干来。直到我无知无识的俄狄浦斯来了，不懂得鸟语，只凭智慧就破了那谜语，征服了它。” 　　笔者认为，既有知——能够回答斯芬克斯之谜的表层含义，又无知——没有揭示斯芬克斯之谜的深层含义，认识到自己智慧的有限性，是俄狄浦斯悲剧的真正原因。俄狄浦斯既认识自己又没有认识自己的事实说明，人的理性是分层的：不成熟的理性——少年理性和成熟的理性——中年理性。 　　俄狄浦斯“杀父”和“娶母”事件隐喻着他的“生理”已经成熟，但这种生理的成熟，并不表明他的“心理”同时成熟。心理的成熟是一个较生理成熟更为复杂的“过程”，它需要人生“经历”、“苦难”和对命运“十字架”的无畏的担当来催化。一个在社会责任面前没有担当的人，其理智是不可能真正成熟起来的。而心理不成熟的片面的生理成熟，不仅是无益的，反而是有害的，它往往会演变成制造死亡事件的“暴力”（杀父）和泯灭人性的“乱伦”（娶母）。“暴力”和“乱伦”，正是个体在现实社会中为斯芬克斯所战胜的标志——逃避“恐吓”和接受“诱惑”。这是个体人生失败的根源。 　　当代人类对“启蒙理性”所具有的双刃剑性质几已达成共识。——理性本身并没有错，关键是什么层次、等级上的理性了。我们不能因噎废食，看到启蒙理性的悖论就全面否定所有理性。事实上，经过启蒙理性之后的成熟的理性——晚年俄狄浦斯以“肉眼”为代价换来的“慧眼”，才是真正意义上的理性，它，足以引领未来人类走出悲剧之命运。

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