如题所述
成佛以后，了解情与无情。唯是一心，统统在如来藏性里面，不分有情和无情，是大悟的心，不分内、外，同一个觉性，叫做情与无情，同圆种智。并不是我有知，植物也知道你的心。
生物学和佛教对“生命”的定义不尽相同。生物学认为，“生命”是由核酸和蛋白质等物质组成的体系，具有繁殖后代以及对外界产生反应的能力。
佛教所谓的“生命”，则是指“命根”，也即生命得以在世间存在的根，它由寿命（寿）、体温（暖）与心识（识）构成。正因为“心识 思维”的存在，佛教意义上的“生命”才能分善恶、能通过思维推动言行举止，从而造作善业与恶业。
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时人学佛往往只循颠倒见，不重正知见，所以成就者少。大慧杲禅师云：“学人如问：‘如何是佛？’答他：‘即心即佛。’却以为寻常，不予重视。
及至问：‘如何是佛？’云：‘灯笼缘壁上天台。’便道是‘奇特’。岂不是循颠倒？”于此可见古人已启重奇特玄妙之端，难怪近时人更倍加趋重玄妙。
你如叫他端坐参禅或念佛，他便以为枯燥无味，无甚玄妙而不修；如教他修个天眼通或他心通等法，则欣然从命，乐于接受。殊不知这只是引人入歧途而不能了生死的幻术依通，习之唐丧光阴，毫无实益，弄得不好还要造业受报。
但时人趋之若鹜，惟恐不得其传。此所以步入歧途而不自知，视寻常正知见如粪土，塞自悟门而不得入佛知见之大病也。
关于植物是否在杀生范围《华严经》中“情与无情，同圆种智”，是从有心识之众生与无生命的物质均从本基如来藏中所出而说的。木头不可能成佛，因为它没有觉知万法的灵性，木头虽是如来藏光明所显，但它不具备如来藏。
《楞严经》“十方草木，皆称有情与人无异……是人则堕知不知执……迷佛菩提亡失知见。”如果你认为青青翠竹、郁郁黄花皆有灵知，佛陀说，你已迷失了菩提的方向，忘失了真正的知见。
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不用功的人勿论。真肯用功者往往着空相，以为空而不动是道而不知斯道重在识得本来，不着相，不为境转而能活泼泼地起用方得真实受用。
如云际参南泉问：“摩尼珠人不识，如来藏里亲收得。如何是如来藏？”泉曰：“与汝往来者是。”（意即妄念来去不停之处也）际曰：“不往来者如何？”（意指空而不动也）泉曰：“亦是。”际进问曰：“如何是珠？”（此问是正着）泉召曰：“云际。”际应诺（急须在此处着眼，这应诺的是谁？），而不识（可惜许，这汉竟懵然错过）。泉呵曰：“去！汝不会我语！”
由此可见，只住空而不识本来者只是金而非宝珠。欲得真实受用，须于识得本来后绵密保任，除尽旧习，方能渐臻玄奥。常住空中只能炼成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心见性者绝不常住死空也。
本回答被网友采纳【一切种智】
梵语sarvatha^-jn~a^na。三智之一。又作佛智。就广义言之，一切种智同于萨婆若（一切智）。然于三智中，相对一切智，则指惟佛能得之智。即能以一种智慧觉知一切道法、一切众生之因种，并了达诸法之寂灭相及其行类差别之智。大乘起信论（大三二?五八一中）：‘诸佛如来离于见相，无所不遍，心真实故，即是诸法之性。自体显照一切妄法，有大智用，无量方便，随诸众生所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。’又大智度论卷二十七（大二五?二五九上）：‘所谓禅定、智慧等诸法，佛尽知诸法总相、别相故，名为一切种智。（中略）一切智是声闻、辟支佛事，道智是诸菩萨事，一切种智是佛事。’〔大品般若经卷二十一、大智度论卷五十、卷八十四、往生论注卷下〕
愿以此功德。庄严佛净土。
上报四重恩。下济三途苦。
普愿尽法界。沉溺诸有情。
若有见闻者。悉发菩提心。
尽此一报身。同生极乐国。
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。本回答被提问者采纳
经云:“有情无情同圆种智。”即此之谓也。有情无情和有声无声既无分,也...耳处闻声也未尝不是神通,因耳朵能闻声全是真心的作用,离开真心什么也听不见。
《大般涅盘经》中，“一切谷物皆有寿命……如是说者即是魔说。”这也是外道之说。佛陀时代的邪门外道就认为植物有生命，毁坏草木形同杀人。纵然植物不属于“有情众生”，也不是我们能够随意采花折枝、毁损践踏 破坏环境的理由。经书中也说：川泽神 苗稼神 很多植物石头也会修炼儿有“神识”。
如古老的大树 养育众生的江河。总之 学佛弟子应以大慈悲心对待万事万物，而非在果腹问题上执着于此。
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一般人总以为明心见性的人是时时一念不生地住在默然空中的，否则，即不名开悟。其实发明心性即为大总持，能起一切妙用而无所不具。若一念不生的守住空境，不能活泼泼见之于用，即死在空相上，非但不能得真实受用，也无从彻见全身。
昔有一会和尚曾参南泉来，有僧问：“和尚见南泉后如何？”会默然。僧又进问云：“和尚未见南泉前怎么生？”会曰：“不可更别有也。”观此语会和尚着在默然空里。所以玄沙和尚说他：“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真，百尺竿头更进步，十方世界现全身。”斯道须净裸裸、赤洒洒；纵横自在、与夺无拘；一丝不挂、一尘不染；定亦得、动亦得；行住坐卧无可无不可，方是真悟。
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