如题所述
金刚经读了好几遍,直到这几年,我才看懂金刚经真正想说,而没有说透的一句话,那就是:人生只是一场游戏,不要着相,只要你能不着相地玩下去,所有的游戏都是好玩的,也不会有苦和恐惧来折磨你。
就好像佛是大人,带我们这些凡夫状的小孩去游乐场,每玩完一样好玩的,小孩子总想再多玩几次,赖着不肯走,佛陀告诉小孩不要执着一样游戏,于是小孩子又哭又闹,心不甘情不愿继续玩下一个游戏,同样的,这个游戏玩完了,又赖在原地吵着要再玩一次,等到全部游乐场的游戏都玩遍了,准备要回家时,小孩子又抱着游乐场大门的柱子不放,要死要活的哭闹不休,就是不肯离开这个好玩的游戏场,任凭佛陀一再解释这个游乐场是假的,只是个梦,但小孩子听不进去,哭得很伤心。
这个游乐场,在小孩子眼里,是真实不虚的天堂,在里面永远是那么地快乐,但在佛陀心里,他清楚地知道这座游乐场是个很多因缘聚合而成的假相,因此,他不会执着,但小孩子却执着于这些假相,总以为游乐场会永远存在。
其实我们的生没有「多」出来什么,死也没有「少」一点什么,对这个世界来说,一切都只是一场游戏。这场游戏中,设定了我们的生存模式,争夺,掠杀,吃掉其他有机物,然后活下去,再继续掠杀吞食,最后死亡,或有一天同样的也被别的有机物掠杀吃掉,或者分解后被天地吸取能量,最后被大地吞食。
其实,我们一生中没有吃掉什么东西,也没有得到什么东西,我们死亡,也没有失去什么,因为,本来一切就来自尘土,死只是回归于本来的状态,就像台风来时水涨船高,当暴风平息浪回潮,一切又归于原点,就这样,万物滋生,茁壮,然后灭亡。
我们掠杀植物动物,来让自己有足够的能量活下去,这种模式是设定好的,千古不变,你说这有什么意义?你不觉得这就像玩大富翁,不管你赚了多少钱,游戏一结束,这些钱只是一堆废纸,带不走也花不掉,因此我想设计这个游戏的目的及重点,应该是在于要让我们从过程中去体验学习一些课题。
我们可以拥有我们想要的东西,但不要太贪心,太过执着,太过浪费,消耗太多资源,因为,总有一天,我们自己也会被某种东西吞食或消耗掉,就像我们消耗别人或其他生命一样,这就是游戏规则。
来到这个世界,我们可以吃,但不要吃超过自己所需的份量,不要贪,不要奢求,因为,我们的身体吞食消化的容量有一定限制,你吃再多吸收也有限,其他的就等于多余了。
我们可以赚钱,甚至赚大钱,但如果你看不透钱的虚相本质,不懂得用钱,不懂得钱的力量和意义,你的人生功课还是等于交白卷。
我们透过意志力或精神力或宇宙的生命力,聚合了这世界的物质或分子,形成一个复杂又精密的生命体,但这不是常态,就像海洋上的热冷空气对流形成的台风,威力很强,掠夺一切,无人可挡,但他唯一的弱点,就是他并非常态,他只是某种因缘合和下的产物,等其中某个因缘或条件消失,台风就消失了,不管他之前多么强大,整个地球,整个世界的万事万物,有机无机的,都遵循着这样的法则,没有人可以逃出这个游戏规则,也没有人可以改变。
金刚经到底在说什么?他只是想告诉我们,我们眼前这个,这么多人一起玩游戏的人间,其实不是人间,而是一个我们所有人的「共业道场」,来这个道场就是要做功课的,那些名利声色,包括你的和别人的身体,都只是道具或布景,然而,就是有人搞不清楚,反而以为自己来这个道场的目的,就是为了抢夺这些道具和布景,这种愚昧就和一个傻子,把饼干盒里的饼干丢掉,而去吃饼干盒子一样,既可笑又可悲。
金刚经其实要告诉我们,生命的过程,是要我们体验并了解「生存」的感觉(我们和万物都是一样的),生命存在的意义,是要我们去用有限脆弱的生命且使用期限不长的肉体,去完成一些使命和任务,去悟透一些道理,重识我们的本心,我想这就是佛陀在金刚经里所要说的东西,当你领悟这个道理,你就跳脱了轮回的程式控管,你就不会受俗世的物质和内在的欲望所捆绑,你就成了佛。
植物吸收地的养份和天的能量(空气阳光),然后被动物吃掉,然后动物被我们吃掉,我们再被天地分解,所有物质分子又重新回到土壤和大气中,我们从来就不是独立于天地万物之外的,我们本来就是大自然的一份子,我们是用和万物一样的泥巴塑造出来的人形道具,真正重要和核心的,是如来在我们这泥巴身上吹的那一口气,那股精神力和天地合一的意志,才是我们的本体,佛叫他自性,老子说他是道,没有了这个精神力,物质分子不会组成细胞,这么多细胞不会聚合成一个生命体。
所以说,没有了内在的佛性和生命本质,就不会有我们这身肉体,肉体只是道具,眼前所看得到摸得到,也都是假相组成的道具和布景,戏演完了,戏服总要脱,总要下台,下台就要洒脱,不要眷恋这些道具和布景,不管这些道具和布景多逼真多华丽。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
就好像佛是大人,带我们这些凡夫状的小孩去游乐场,每玩完一样好玩的,小孩子总想再多玩几次,赖着不肯走,佛陀告诉小孩不要执着一样游戏,于是小孩子又哭又闹,心不甘情不愿继续玩下一个游戏,同样的,这个游戏玩完了,又赖在原地吵着要再玩一次,等到全部游乐场的游戏都玩遍了,准备要回家时,小孩子又抱着游乐场大门的柱子不放,要死要活的哭闹不休,就是不肯离开这个好玩的游戏场,任凭佛陀一再解释这个游乐场是假的,只是个梦,但小孩子听不进去,哭得很伤心。
这个游乐场,在小孩子眼里,是真实不虚的天堂,在里面永远是那么地快乐,但在佛陀心里,他清楚地知道这座游乐场是个很多因缘聚合而成的假相,因此,他不会执着,但小孩子却执着于这些假相,总以为游乐场会永远存在。
其实我们的生没有「多」出来什么,死也没有「少」一点什么,对这个世界来说,一切都只是一场游戏。这场游戏中,设定了我们的生存模式,争夺,掠杀,吃掉其他有机物,然后活下去,再继续掠杀吞食,最后死亡,或有一天同样的也被别的有机物掠杀吃掉,或者分解后被天地吸取能量,最后被大地吞食。
其实,我们一生中没有吃掉什么东西,也没有得到什么东西,我们死亡,也没有失去什么,因为,本来一切就来自尘土,死只是回归于本来的状态,就像台风来时水涨船高,当暴风平息浪回潮,一切又归于原点,就这样,万物滋生,茁壮,然后灭亡。
我们掠杀植物动物,来让自己有足够的能量活下去,这种模式是设定好的,千古不变,你说这有什么意义?你不觉得这就像玩大富翁,不管你赚了多少钱,游戏一结束,这些钱只是一堆废纸,带不走也花不掉,因此我想设计这个游戏的目的及重点,应该是在于要让我们从过程中去体验学习一些课题。
我们可以拥有我们想要的东西,但不要太贪心,太过执着,太过浪费,消耗太多资源,因为,总有一天,我们自己也会被某种东西吞食或消耗掉,就像我们消耗别人或其他生命一样,这就是游戏规则。
来到这个世界,我们可以吃,但不要吃超过自己所需的份量,不要贪,不要奢求,因为,我们的身体吞食消化的容量有一定限制,你吃再多吸收也有限,其他的就等于多余了。
我们可以赚钱,甚至赚大钱,但如果你看不透钱的虚相本质,不懂得用钱,不懂得钱的力量和意义,你的人生功课还是等于交白卷。
我们透过意志力或精神力或宇宙的生命力,聚合了这世界的物质或分子,形成一个复杂又精密的生命体,但这不是常态,就像海洋上的热冷空气对流形成的台风,威力很强,掠夺一切,无人可挡,但他唯一的弱点,就是他并非常态,他只是某种因缘合和下的产物,等其中某个因缘或条件消失,台风就消失了,不管他之前多么强大,整个地球,整个世界的万事万物,有机无机的,都遵循着这样的法则,没有人可以逃出这个游戏规则,也没有人可以改变。
金刚经到底在说什么?他只是想告诉我们,我们眼前这个,这么多人一起玩游戏的人间,其实不是人间,而是一个我们所有人的「共业道场」,来这个道场就是要做功课的,那些名利声色,包括你的和别人的身体,都只是道具或布景,然而,就是有人搞不清楚,反而以为自己来这个道场的目的,就是为了抢夺这些道具和布景,这种愚昧就和一个傻子,把饼干盒里的饼干丢掉,而去吃饼干盒子一样,既可笑又可悲。
金刚经其实要告诉我们,生命的过程,是要我们体验并了解「生存」的感觉(我们和万物都是一样的),生命存在的意义,是要我们去用有限脆弱的生命且使用期限不长的肉体,去完成一些使命和任务,去悟透一些道理,重识我们的本心,我想这就是佛陀在金刚经里所要说的东西,当你领悟这个道理,你就跳脱了轮回的程式控管,你就不会受俗世的物质和内在的欲望所捆绑,你就成了佛。
植物吸收地的养份和天的能量(空气阳光),然后被动物吃掉,然后动物被我们吃掉,我们再被天地分解,所有物质分子又重新回到土壤和大气中,我们从来就不是独立于天地万物之外的,我们本来就是大自然的一份子,我们是用和万物一样的泥巴塑造出来的人形道具,真正重要和核心的,是如来在我们这泥巴身上吹的那一口气,那股精神力和天地合一的意志,才是我们的本体,佛叫他自性,老子说他是道,没有了这个精神力,物质分子不会组成细胞,这么多细胞不会聚合成一个生命体。
所以说,没有了内在的佛性和生命本质,就不会有我们这身肉体,肉体只是道具,眼前所看得到摸得到,也都是假相组成的道具和布景,戏演完了,戏服总要脱,总要下台,下台就要洒脱,不要眷恋这些道具和布景,不管这些道具和布景多逼真多华丽。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
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