如题所述
中原文化。
中原文化是黄河中下游地区的物质文化和精神文化的总称，是中华文化的母体和主干。中原文化以河南为核心，以广大的黄河中下游地区为腹地，逐层向外辐射，影响延及海外。中原地区是中华文明的摇篮，中原文化是中华文化的重要源头和核心组成部分。
中原地区在古代不仅是中国的政治经济中心，也是主流文化和主导文化的发源地。中国历史上先后有20多个朝代定都于中原地区，中国八大古都（西安、洛阳、北京、南京、开封、安阳、杭州、郑州）中的六个在中原（或北方）。中原地区以特殊的地理环境、历史地位和人文精神，使中原文化在漫长的中国历史中长期居于正统主流地位，中原文化一定程度上代表着中国传统文化。中原文化的特征是厚重而大气。
荆楚文化因楚国和楚人而得名，是周代至春秋战国时期在江汉流域兴起的一种地域文化。它主要是指以当今湖北地区为主要辐射地的古代荆楚历史文化。
商周时期中原民族把长江中游的南方民族称为荆蛮、楚蛮或荆楚，《诗经》曾提到“挞彼殷武，奋伐荆楚”。周成王分封荆楚民族一支的首领熊绎于荆山丹阳，为楚子，标志着楚国历史的开始。起初楚国在诸侯国中等级较低，控制地域也非常小。西周后期，楚国逐渐强大，通过不断的战争，逐渐控制了长江中游地区，并成为“春秋五霸”之一。
荆楚文化是华夏民族文化的重要组成部分，在中华文明发展史上地位举足轻重 。荆楚文化继承了许多商周文化特点，源远流长，博大精深，具有鲜明的地域特色和巨大的经济文化开发价值。楚辞被喻为中国浪漫主义文学的源头，对于其后产生的汉赋更有直接的影响。“书楚语、作楚声、纪楚地、名楚物”的楚辞，与其他楚文化精华一起，构筑起瑰丽奇异的楚地文明。
吴越文化又称江浙文化，是汉文明的重要组成部分，也是江浙的地域文化 。吴越文化区以太湖流域为中心，其范围包括今上海、江苏南部（江北沿江部分县市）、浙江、安徽南部、江西东北部。吴越文化又可细分为“吴文化”和“越文化”，两者同源同出。
吴越文化有其鲜明的标志形式，如舟揖、农耕、印纹硬陶、土墩墓、悬棺葬以及好勇尚武、淫祀和断发文身，先秦典籍多有记载 。从河姆渡文化（新石器文化，以黑陶为代表，距今7000多年，1973年发现于浙江余姚河姆渡镇。）、良渚文化（位于杭州市区西北部瓶窑镇，以玉器为代表，距今5300年-4500年，1936年发现，1955年命名，2019年7月6日，该遗址获准列入世界遗产名录，该遗址是人类早期文明的范例，实证了中华五千年文明史。）一路走来，历经数千年的风雨，吴越文化风采依旧。“吴文化”和“越文化”“同俗并土、同气共俗”，逐渐在相互交融、激荡、流变与集成中形成统一文化类型。
巴蜀文化。巴蜀是一种特定的称谓，如今已分为巴和蜀。在战国以前，巴与蜀是分称的，泾渭分明。“巴”的古义为“吞食大象的巨蟒”，中心区域为重庆、川东及鄂西地区，涵盖陕南、汉中、黔中和湘西等地；“蜀”的古义为“葵中之蚕”，主要地理位置涵盖四川盆地中西部平原地区。
早在西周时期，以重庆为中心的巴人在夷城（今湖北长阳土家族自治县境内）建立了巴国第一个首都。后活动于重庆全境、湖北西部、四川东部、陕西南部及贵州北部地区。蜀则由三个古族融合而成，后成为西周封国，传“蜀与夏同源”及“禹兴于西羌”等。含川西、陕南、滇北一带。巴、蜀交融已是战国之后。商至西周时，蜀人与黄河流域民族已有文化交流。已出土的商代后期陶器如深腹豆形器、高柄豆、小平底钵等，虽具地方特色，但铜镞、铜戈、铜矛却为黄河流域常见器形。出土的西周至春秋的玉石礼器与中原所出者一致。说明了巴蜀文化受中原文化影响比较久远。
中原文化是黄河中下游地区的物质文化和精神文化的总称，是中华文化的母体和主干。中原文化以河南为核心，以广大的黄河中下游地区为腹地，逐层向外辐射，影响延及海外。中原地区是中华文明的摇篮，中原文化是中华文化的重要源头和核心组成部分。
中原地区在古代不仅是中国的政治经济中心，也是主流文化和主导文化的发源地。中国历史上先后有20多个朝代定都于中原地区，中国八大古都（西安、洛阳、北京、南京、开封、安阳、杭州、郑州）中的六个在中原（或北方）。中原地区以特殊的地理环境、历史地位和人文精神，使中原文化在漫长的中国历史中长期居于正统主流地位，中原文化一定程度上代表着中国传统文化。中原文化的特征是厚重而大气。
荆楚文化因楚国和楚人而得名，是周代至春秋战国时期在江汉流域兴起的一种地域文化。它主要是指以当今湖北地区为主要辐射地的古代荆楚历史文化。
商周时期中原民族把长江中游的南方民族称为荆蛮、楚蛮或荆楚，《诗经》曾提到“挞彼殷武，奋伐荆楚”。周成王分封荆楚民族一支的首领熊绎于荆山丹阳，为楚子，标志着楚国历史的开始。起初楚国在诸侯国中等级较低，控制地域也非常小。西周后期，楚国逐渐强大，通过不断的战争，逐渐控制了长江中游地区，并成为“春秋五霸”之一。
荆楚文化是华夏民族文化的重要组成部分，在中华文明发展史上地位举足轻重 。荆楚文化继承了许多商周文化特点，源远流长，博大精深，具有鲜明的地域特色和巨大的经济文化开发价值。楚辞被喻为中国浪漫主义文学的源头，对于其后产生的汉赋更有直接的影响。“书楚语、作楚声、纪楚地、名楚物”的楚辞，与其他楚文化精华一起，构筑起瑰丽奇异的楚地文明。
吴越文化又称江浙文化，是汉文明的重要组成部分，也是江浙的地域文化 。吴越文化区以太湖流域为中心，其范围包括今上海、江苏南部（江北沿江部分县市）、浙江、安徽南部、江西东北部。吴越文化又可细分为“吴文化”和“越文化”，两者同源同出。
吴越文化有其鲜明的标志形式，如舟揖、农耕、印纹硬陶、土墩墓、悬棺葬以及好勇尚武、淫祀和断发文身，先秦典籍多有记载 。从河姆渡文化（新石器文化，以黑陶为代表，距今7000多年，1973年发现于浙江余姚河姆渡镇。）、良渚文化（位于杭州市区西北部瓶窑镇，以玉器为代表，距今5300年-4500年，1936年发现，1955年命名，2019年7月6日，该遗址获准列入世界遗产名录，该遗址是人类早期文明的范例，实证了中华五千年文明史。）一路走来，历经数千年的风雨，吴越文化风采依旧。“吴文化”和“越文化”“同俗并土、同气共俗”，逐渐在相互交融、激荡、流变与集成中形成统一文化类型。
巴蜀文化。巴蜀是一种特定的称谓，如今已分为巴和蜀。在战国以前，巴与蜀是分称的，泾渭分明。“巴”的古义为“吞食大象的巨蟒”，中心区域为重庆、川东及鄂西地区，涵盖陕南、汉中、黔中和湘西等地；“蜀”的古义为“葵中之蚕”，主要地理位置涵盖四川盆地中西部平原地区。
早在西周时期，以重庆为中心的巴人在夷城（今湖北长阳土家族自治县境内）建立了巴国第一个首都。后活动于重庆全境、湖北西部、四川东部、陕西南部及贵州北部地区。蜀则由三个古族融合而成，后成为西周封国，传“蜀与夏同源”及“禹兴于西羌”等。含川西、陕南、滇北一带。巴、蜀交融已是战国之后。商至西周时，蜀人与黄河流域民族已有文化交流。已出土的商代后期陶器如深腹豆形器、高柄豆、小平底钵等，虽具地方特色，但铜镞、铜戈、铜矛却为黄河流域常见器形。出土的西周至春秋的玉石礼器与中原所出者一致。说明了巴蜀文化受中原文化影响比较久远。
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第1个回答 2022-09-12
目前，中国文化的生命力与现代价值有待进一步挖掘、改造和创新;以儒佛道为三大主干的中国传统文化自身也需要不断更新发展。历史上，只有吸收了不同的文化，才能使中国传统文化充满活力。今天，我们仍需要借鉴吸收人类优秀文明成果，从而让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。
作为中国传统思想文化的主流，儒家关注现世现生的人文精神表现得最为突出。“天地之性人为贵”是儒家的一贯精神。总体上看，宗法伦理是儒家理论的主干，而“人”则是其全部理论的出发点与核心。儒家谈人，基本限于现世;儒家谈人的实现，强调的是主体道德上的自觉完善和圣人教化，如何从主体自身来强调为善去恶的必要性。
当人们在各种社会关系中无法实现自我的时候，道家有独到的发挥。老子道家理论的核心是本性自然的“道”。道性自然无为，无为而无不为。道家的理论框架虽然是“自然”，但其着眼点却并没有离开过“人”。老子道家对人的地位也给予了足够的重视和肯定，只是道家对人性的看法及在人的实现问题上，走的是与儒家不同的道路。佛教的出发点是“人生皆苦”，它通过“四谛”、“五蕴”、“八正道”、“十二因缘”等教义学说来论证从人生苦海中解脱出来的必要性和可能性，同时又通过“自作自受”、“自种自收”的三世轮回“业报说”而将人们引向“诸恶莫作，众善奉行”的人生道德实践，其中包含着某种人通过努力实现人生永恒幸福的向往。佛教对“人生”内涵的扩大和对道德行为自作自受的强调，确保了佛教为善去恶道德说教的威慑性及其人生理想的恒久魅力，提供了佛教与中国传统固有的儒、道人生哲学相融互补的契机。
作为中国传统思想文化的主流，儒家关注现世现生的人文精神表现得最为突出。“天地之性人为贵”是儒家的一贯精神。总体上看，宗法伦理是儒家理论的主干，而“人”则是其全部理论的出发点与核心。儒家谈人，基本限于现世;儒家谈人的实现，强调的是主体道德上的自觉完善和圣人教化，如何从主体自身来强调为善去恶的必要性。
当人们在各种社会关系中无法实现自我的时候，道家有独到的发挥。老子道家理论的核心是本性自然的“道”。道性自然无为，无为而无不为。道家的理论框架虽然是“自然”，但其着眼点却并没有离开过“人”。老子道家对人的地位也给予了足够的重视和肯定，只是道家对人性的看法及在人的实现问题上，走的是与儒家不同的道路。佛教的出发点是“人生皆苦”，它通过“四谛”、“五蕴”、“八正道”、“十二因缘”等教义学说来论证从人生苦海中解脱出来的必要性和可能性，同时又通过“自作自受”、“自种自收”的三世轮回“业报说”而将人们引向“诸恶莫作，众善奉行”的人生道德实践，其中包含着某种人通过努力实现人生永恒幸福的向往。佛教对“人生”内涵的扩大和对道德行为自作自受的强调，确保了佛教为善去恶道德说教的威慑性及其人生理想的恒久魅力，提供了佛教与中国传统固有的儒、道人生哲学相融互补的契机。
