如题所述
出家的弟子禁欲，因为为了修持。在家的弟子没有禁欲，因为还需要延续人类。建立一个美满幸福的家庭。
以下是圣严师父开示：
学佛是否必须放弃现有生活的享受？
不一定，要看情形。无目的的享受，应该放弃；有理由的享受，必须维持。
佛要金装，是装给众生看的；人要衣装，是装给一定的社会层次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立场。在需要威仪、礼节的场合和环境，如物质条件许可的情况下，享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条件贫乏、自己经济能力薄弱、社会环境恶劣的情况下，纵然自己有此能力和物力，也当舍去所有的享受和大众共度难关，例如近代的印度甘地就是如此。
今日的社会，为了礼貌或安全的理由，在某些场合、某些环境或者会见某一些人，必须衣冠整齐，必须乘用私家汽车；日间有日间的礼服，晚间有晚间的礼服，在日本及欧美地区，参加丧礼有一定形式和颜色的礼服，参加婚礼以及各种正式的集会，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，这些都不该算是享受。
佛法重视因果，今生的福报是由于过去世的布施而来。享受福报，犹如向银行提用存款，提用越多，存款越少，终有提空之时；今生享受越多，福报所剩越少，终有用毕之日。应该一方面继续修福，同时也要惜福，才能达到福德圆满的程度；否则，纵然有福，也有所不足。
因此，从原始的佛教开始，就主张比丘要身无长物∶一则是为戒贪，二则是为惜福，三则是为减少对身体的执著；出家众固然如此，在家众亦复如此。
出家沙弥就要遵守不著香花鬘、不香油涂身，不歌舞倡伎、不故往观听，不坐卧高广大床，不戴首饰，不蓄银钱、宝物等戒律。在家众如果能够做得到，除了银钱必须使用之外，其它也应遵守；如果不能遵守，希望在一个月的六天之中，受持所谓六斋日，来比照出家的生活而行，目的就是在于惜福而放弃享受。此所谓享受的内容，应该包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上戴的和各种娱乐设施。这便是节流更重于开源，布施是为福报开源，放弃享受是为福报节流。
可是，释迦世尊的身相，就有三十二种大人相，是一种福德、庄严、智能相。传说释迦世尊也接受金缕袈裟的布施供养，也受给孤独长者以黄金铺地，买下了只园精舍而供养佛陀。当时的福德长者们供佛斋僧时，都用上好美味的饮食，并且庄严、修饰精舍和供佛斋僧的场所；许多有名的说法之处，后来都成为佛教史上著名的庭园和花园。
从佛经里面所见到的佛国净土，例如∶西方的弥陀净土以及《华严经》的弥勒楼阁和善财童子五十三参所见的诸大菩萨的宫殿，都是金碧辉煌，极庄严之能事，那也就是大福德者，福德与他们的生活同在，而以他们财富表现出来；好像贫贱的人身相丑陋、皮肤粗糙，富贵的人身相庄严、皮肤润滑，这是他们与生俱来的福报，与放弃享受或贪图享受无关。
我们所说的享受，应该是指贪图个人的口腹之欲，饮食山珍海味等稀有食品，不为请客，也不为礼节，只为了表现一己的富有；或为使得他人羡慕、注目而蓄意的打扮、化妆、穿著，以满足自己的虚荣；或者为了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞厅、妓院等声色犬马的所谓游艺场所，纵情放逸、挥金如土，这些行为当然是学佛者应该放弃的。
佛教徒可以有感情生活吗？
所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为「有情」，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。
佛法所称的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为「爱」。爱除了分为有条件和无条件之外，也有「有我」和「无我」之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。
至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说：「在家靠父母，出外靠朋友。」又说：「夫唱妇随，白首偕老。」这些都是以感性的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门－智能和慈悲。智能是理性，慈悲是感性；以智能来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。
所以，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性。能够以理性的智能来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而且自利利他。
以下是圣严师父开示：
学佛是否必须放弃现有生活的享受？
不一定，要看情形。无目的的享受，应该放弃；有理由的享受，必须维持。
佛要金装，是装给众生看的；人要衣装，是装给一定的社会层次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立场。在需要威仪、礼节的场合和环境，如物质条件许可的情况下，享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条件贫乏、自己经济能力薄弱、社会环境恶劣的情况下，纵然自己有此能力和物力，也当舍去所有的享受和大众共度难关，例如近代的印度甘地就是如此。
今日的社会，为了礼貌或安全的理由，在某些场合、某些环境或者会见某一些人，必须衣冠整齐，必须乘用私家汽车；日间有日间的礼服，晚间有晚间的礼服，在日本及欧美地区，参加丧礼有一定形式和颜色的礼服，参加婚礼以及各种正式的集会，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，这些都不该算是享受。
佛法重视因果，今生的福报是由于过去世的布施而来。享受福报，犹如向银行提用存款，提用越多，存款越少，终有提空之时；今生享受越多，福报所剩越少，终有用毕之日。应该一方面继续修福，同时也要惜福，才能达到福德圆满的程度；否则，纵然有福，也有所不足。
因此，从原始的佛教开始，就主张比丘要身无长物∶一则是为戒贪，二则是为惜福，三则是为减少对身体的执著；出家众固然如此，在家众亦复如此。
出家沙弥就要遵守不著香花鬘、不香油涂身，不歌舞倡伎、不故往观听，不坐卧高广大床，不戴首饰，不蓄银钱、宝物等戒律。在家众如果能够做得到，除了银钱必须使用之外，其它也应遵守；如果不能遵守，希望在一个月的六天之中，受持所谓六斋日，来比照出家的生活而行，目的就是在于惜福而放弃享受。此所谓享受的内容，应该包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上戴的和各种娱乐设施。这便是节流更重于开源，布施是为福报开源，放弃享受是为福报节流。
可是，释迦世尊的身相，就有三十二种大人相，是一种福德、庄严、智能相。传说释迦世尊也接受金缕袈裟的布施供养，也受给孤独长者以黄金铺地，买下了只园精舍而供养佛陀。当时的福德长者们供佛斋僧时，都用上好美味的饮食，并且庄严、修饰精舍和供佛斋僧的场所；许多有名的说法之处，后来都成为佛教史上著名的庭园和花园。
从佛经里面所见到的佛国净土，例如∶西方的弥陀净土以及《华严经》的弥勒楼阁和善财童子五十三参所见的诸大菩萨的宫殿，都是金碧辉煌，极庄严之能事，那也就是大福德者，福德与他们的生活同在，而以他们财富表现出来；好像贫贱的人身相丑陋、皮肤粗糙，富贵的人身相庄严、皮肤润滑，这是他们与生俱来的福报，与放弃享受或贪图享受无关。
我们所说的享受，应该是指贪图个人的口腹之欲，饮食山珍海味等稀有食品，不为请客，也不为礼节，只为了表现一己的富有；或为使得他人羡慕、注目而蓄意的打扮、化妆、穿著，以满足自己的虚荣；或者为了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞厅、妓院等声色犬马的所谓游艺场所，纵情放逸、挥金如土，这些行为当然是学佛者应该放弃的。
佛教徒可以有感情生活吗？
所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为「有情」，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。
佛法所称的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为「爱」。爱除了分为有条件和无条件之外，也有「有我」和「无我」之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。
至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说：「在家靠父母，出外靠朋友。」又说：「夫唱妇随，白首偕老。」这些都是以感性的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门－智能和慈悲。智能是理性，慈悲是感性；以智能来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。
所以，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性。能够以理性的智能来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而且自利利他。
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第1个回答 2009-07-27
禁欲，大部分的人都是认为是指‘性欲’。实际上佛陀教导要守护六根，因此‘欲’不只是性欲，包括贪欲，身欲等等欲望。 欲望是导致痛苦的根源之一。 ‘性欲’会导致‘性行为’，而‘性行为’会加重‘身见’。这是不利于解脱的。出家者禁止‘性行为’，因为这是不清净的行为。在家人则是只要禁止‘外遇’等性关系。 这些会断绝在‘情感面’的烦恼。
第2个回答 2009-07-27
佛教不是禁欲主义。这里所指的欲,主要是淫欲。 佛陀历来主张中道,反对两个极端:即极端苦行与极端沉醉于五欲的享受。倾于欲乐的生活,对修道无益,当然要避免.
第3个回答 2009-07-27
无欲者寿。活着是众生第一要求，应该首先得到满足，然后才谈得上提高质量。
禁欲，才可以得到更大的自由，之后再自由地获取欲望，就会失去一切，据佛观察这都是无所得。所以，佛后来就不提禁欲，而取中道。适当于满足欲望，才能安住于本来的自由，避免更大的自由产生更大的欲望。所谓适当满足，即是指那些正常饮食和性生活。不通过禁欲来使自己修行成就感。
禁欲，才可以得到更大的自由，之后再自由地获取欲望，就会失去一切，据佛观察这都是无所得。所以，佛后来就不提禁欲，而取中道。适当于满足欲望，才能安住于本来的自由，避免更大的自由产生更大的欲望。所谓适当满足，即是指那些正常饮食和性生活。不通过禁欲来使自己修行成就感。
第4个回答 2009-07-27
你在家就不要乱搞男女关系
你出家就断绝淫欲 为的是修行
不是禁欲 当你真正见到淫欲的本质时 自然就不想再淫欲了
就如同 猪见到污秽认为是美味一样
而人见到这些东西的时候 就会厌恶
而修行的人 心地清净道一定程度后 他会发现这些东西他原本不需要的
你出家就断绝淫欲 为的是修行
不是禁欲 当你真正见到淫欲的本质时 自然就不想再淫欲了
就如同 猪见到污秽认为是美味一样
而人见到这些东西的时候 就会厌恶
而修行的人 心地清净道一定程度后 他会发现这些东西他原本不需要的
