如题所述
禅语里的“天心明月”就是佛教的“一心”。
一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。
一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。
阿弥陀佛！
一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。
一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。
阿弥陀佛！
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第1个回答 2009-07-08
此次典出：唐咸通十年（869年），藻光禅师为了探求心中的真如明月，开始了长达五年的“寻月”之旅，先后参访了得道高僧雪峰禅师、鹅湖禅师和禅月大师。咸通15年（874年），藻光回到武夷山，在山心庵（今天心永乐禅寺）结庐修证。中秋之夜，他在“五象朝圣”的山顶上打坐。在皎洁的月光下，藻光禅师豁然了悟了自性的般若，不禁感慨：“云遏千山静，月明到处通，一时收拾起，何处得行踪”。他带着禅悦回到住处，刚要进门，看见一个小偷在偷窃他的禅房。找不到任何财物的小偷，要离开的时候在门口遇见了禅师。原来，藻光禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待，他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，早就把自己的外衣脱掉拿在手上。小偷遇见藻光禅师，正感到错愕的时候，藻光禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！夜凉了，你披上这件衣服走吧！”说着，就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。藻光禅师看着小偷的背影走进了明亮的月光，消失在月色之中，不禁感慨地说：“可怜的人呀！要是我能送他一轮明月就好了。”藻光禅师目送小偷走了以后，回到禅房静坐，他看着窗外的明月，进入了空境。第二天，藻光禅师一打开房门，看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好，放在门口。藻光禅师非常高兴，喃喃地说：“他终于带走一轮明月了！”藻光禅师就是后来大名鼎鼎的扣冰古佛，那个小偷就是后来成了他弟子的了缘禅师。这就是“天心明月”的由来，武夷山也因此有了“天心”的地名。
如果看完我的回答对佛教有兴趣，可看末学个人简介中我推荐的佛教资料。
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