如题所述
玄学是道家(道教)哲学上的一个用语,指的是魏晋时期出现的一种以《老子》为研究核心的哲学思潮。玄学又称新道家,亦称形而上学。
“玄”起源于老子的“玄之又玄,众妙之门”这个应该是做所周知的。而古人对于“玄”,多指向的是谈论、讨论、思想。
老子提出“玄之又玄,众妙之门”,其实就是一种“思想”,打开自己的“思想视野”,将进入一扇一扇的人生大门,当真正明白之后,也就会领悟到,世界的奇,人生的妙。
扩展资料
无为而治
老子认为“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴”,而且强调“无为无不为”。“无为而治”并不是什么也不做,而是不过多地干预、
充分发挥万民的创造力,做到自我实现,走向崇高与辉煌。历史上的太平盛世、宏图大业,都是在道家无为而治指导下取得。
“无为”不是无所作为,而是不妄作为。因为不违背客观规律,遵循客观规律而为,所以无所不为,就是什么都可以做,只要你遵循道,遵循客观规律。
魏晋时期,在政治上占统治地位的豪强地主(又称门阀士族),凭借特殊的门第长期垄断政权,集中体现了封建统治阶级的贪婪聚敛、荒淫奢侈等恶行。他们越是保守和腐朽,便越感到维护礼教的重要性,这就需要给礼教找个哲学根据。而两汉之间的谶纬神学和天人感应论,经过农民战争的冲击和王充等唯物主义思想的批判后已不那么灵了,需要一种新的理论来修补。于是,那些试图维护现存制度和既得利益的思想家们打起道家的旗号,把老庄思想与儒家思想糅合在一起,创立了“儒道合一”的唯心主义的玄学,以此来论证封建礼教的合理性。
“玄学”一词,源于老子的“玄之又玄,众妙之门”这句话,玄的意思是指玄远、玄妙。玄学家把《老子》、《庄子》和《易经》这几本书总称为“三玄”。玄学的主要代表人物是曹魏正始年间的何晏与王弼,竹林时期的阮籍、嵇康,以及元康时期的向秀、郭象。
自然与名教的关系是玄学中的一个重要命题。“名教”即礼教,是封建社会的政治制度和伦理道德等封建文化的总称;“自然”即魏晋玄学所讲的总规律(道),包括自然观和人生观。魏晋玄学要打破两汉以来封建传统礼教的拘束,主张放任自由的生活态度。他们认为这才是符合自然原则、符合人性的。但是,门阀士族阶级为了维护其自身的政治地位和封建统治,对于伦理规范(名教)就不能采取漠不关心的态度。这在现实生活中,的确给门阀士族带来了一种矛盾:如果完全过着蔑视礼法、放荡不羁的“自然”生活,必然会给封建社会秩序带来危机;如果严格遵守伦理规范,又达不到他们所追求的“自然”状态,即达不到个人极端自由的目的。因此,玄学家把门阀士族们在现实生活中的矛盾,概括为“名教”与“自然”的矛盾。
玄学家从哲学上解决这一矛盾,提出了“名教出于自然”的观点。他们认为,宇宙天地万物皆以自然为本、有自然之性,而人类社会包含于天地万物之中。一切法则,向样以合乎自然为出发点,所谓“圣人达自然之性、畅万物之情,故因而不为、顺而不施。”而建立在国家基础上的一切秩序、制度、等级、道德、伦理等也都是自然的产物。所谓“圣人有则天之德”,“则天成化,道用自然”,要求统治者必须按照自然之性治理人事、协调社会中各种关系,使君臣、父子、夫妇这样一些等级尊卑关系,也能如天地自然一样和谐顺畅,最好地发挥其功用。玄学提倡“名教出于自然”,其实质是在理论上为封建门阀制度的继续存在寻找合理性。
王弼在《老子注》中说:“始制,谓朴散始为官长之时也。始制官长,不可不立名分以定尊卑,故始制有名也。”所谓“朴”指“道”,为兰亭序原始的混沌阶段。其进一步发展,衍生出社会中形形色色的等级差别,由此必须制定各种官位名号,建立统治阶级秩序,是为名器;以之为教化,则为名教。道法自然,器出于道,亦以自然为本,其存在的合理性取决于是否符合自然之道。既然名教出于自然,那么它的制定、推行,都必须从属于无形之道。与道、朴的社会理想相比,名教是手段而不是目的。如果失去道之本而过度追求人为的道德美名乃至于刑法手段,就将开启人的名心、机心、争心,使人心充满伪饰贪鄙之欲念、是非利害之计较,使社会陷入追名逐利、巧诈蜂起的状态,从而使名实反错,国将大乱。
玄学论“有无”,以“无”为“有”的本原。无即自然,有为名教,有生于无。名教出于自然也必须顺应自然,不能扭曲和违背自然。玄学的“以无为本”并不是否定儒家名教,而是希望自然、名教二者之间能达到一种协调,并由此将名教纳入到自然的合理轨道中,使儒家提倡的仁爱忠恕等道德行为发自天性。“自然亲爱为孝,推爱及物为仁”,“忠者情之尽也,恕者反情以同物者”。建立在这种反诸其身、发于至诚的内心自觉基础上的人际关系,才是社会纲常、政治秩序的基础;有此基础,名教才合乎自然。而统治者的职能应该像“道”一样,是“无为”的。统治者的作用在于使名教反映自然,自然无形无为而“成济万物”。统治者按照道的原则办事,“考行无为之事,立不言之教”,使众人各安其位、返朴归真,名教也就自会合乎自然的要求了。因此一个贤明的统治者,不仅是“不立刑名以检于物”,而且使众人“无欲无惑”、使百姓“无为”,这样才符合自然原则。这样的社会自然是太平无事的社会,封建秩序也自会得以巩固。
在治国之道上,玄学主张“无为”,“不争”、“安命”,要求统治者放弃私欲,不任“聪明”,“和而无欲,如婴儿也”。在具体作为上,要杜绝繁苛之政,使人心安静寡欲,这就是所谓的“无为而无不为”,从而达到“至治”的理想政治状态。
本回答被提问者采纳详情- 官方电话