我其实知道啦，可是有关于他为什么被人们所神化而不懂。
z转帖：
关羽的神话，从宋朝逐渐开始到明清时达到顶峰，是宗教，帝王，演义等多方势力花了好几百年时间共同努力的结果。这方面的资料有十几万字，以前就想拿出来给大家看看，可惜一直因为手边没有扫描仪而作罢。现在看来，为了日后不再出现这样的谬误，我不得不舍身取义，埋首抄书了，呵呵～
先不谈宗教和演义对关羽的神话，只从帝王方面顺着年代抄点简单的，如果大家看了本篇后有兴趣，我再继续。
关羽在公元219年被杀，生前的最高官位只到了前将军，俸禄不过“比二千石”。他死后的第一个封谥是孙权给的（很意外，也很可笑）----“忠义侯”；公元260年，刘禅追谥关羽为“壮缪侯”（“壮”是“克乱不遂”的意思；“缪”同“穆”，是“执义布德”的意思）。在这以后的几百年里，关羽的名声仅在“万人敌”的层面上，是勇将们的参照物而已，并没有引起帝王们的注意。
唐代的帝王热衷于僧道，这时候已经故去的良臣猛将们比起天上的菩萨神仙来说，就差的远了。一直到了开元十九年（公元731年），李隆基才开始建武庙。唐代武庙的主神是太公望（姜尚），以张良等名将十人为配享（称为十哲），祭祀的规格同孔庙等。十哲名单----右边依次是：张良，田穰苴，孙武，吴起，乐毅；左边依次：白起，韩信，诸葛亮，李靖，李勋（从这个名单来看，怎么没有曹操？唐皇们是不是把他归纳入帝王级别去了？嘿嘿，但三国时期的只有诸葛亮----他的历史地位谁都认可......）这时候，远没有关羽的份。唐肃宗上元元年（760年），追封太公望为武成王，跟文宣王孔老二的规格齐平---既然是规格齐平，太公望只有十哲，而孔夫子有七十二弟子，声势上差的太远了，不合适不合适！结果在唐德宗的建中三年（782年），根据大书法家颜真卿的奏章，开始大肆招兵买马。史官们在皇帝老儿的逼迫下，绞尽了脑汁，才拼凑了64个人跟在十哲后面！古代的良将象孙膑，廉颇，卫青，霍去病等人和三国时期的关羽，张飞，周瑜，邓艾等人终于能够侧身武庙。虽然关二哥可能觉得和周瑜邓艾等人站在一起，心里不爽，但好歹也成了配享者之一，也就罢了。这是关羽在唐代官方祀典中的正式亮相。
但是，纵观整个唐代，关羽在官方眼里还是无足轻重，这时候虽然在民间，全国都有关羽祠，但刘备张飞诸葛亮等都和他一样，甚至连周瑜邓艾也有----当时有很多英雄人物被民间当成神来崇拜，关羽并没有脱颖而出。
这种情况一直延续到了五代。
后唐长兴三年（932年），有个官儿上奏，说祭祀武庙时，只有姜尚和十哲有吃的，孙膑等64人面前没有一点酒菜，请求给他们面前各设一豆一爵把享-----呵呵，原来关二哥他们是长期看别人吃，只能干吞口水的份呀，幸亏托这个官儿的福，肚皮才有了保障-----由此看出，关羽当时的地位是多么的低！
唐朝三百年二十几个皇帝，没有一个给关二哥封谥，如果他们在泉下得知后世关羽是如此的红火，不知会有什么想法，嘿嘿
难怪清代的历史学家赵翼也想不通：“鬼神之享受庙祭血食，它的盛与衰，长久与暂时，也好像是命中注定的，不可意料。凡是人死后能成为神的，大概死后的几百年里，则灵著显赫，时间长了就渐渐废弃了，唯独关壮缪在三国六朝唐宋都没有凐圮。”
北宋初年，关羽仍然不走运，宋朝皇帝曾以“为仇国所擒”为名，一度把他老人家请出了武庙的配享队伍（凄惨哪，二哥他走出武庙的凄惶场景可真是让亲者痛仇者快啊）。北宋中叶以后，在佛道二教把关羽纳入自身神系的影响之下，朝廷才开始注意到了红脸关公，于是，敕封开始了。
徽宗第一个发现了关公，他觉得有勇力又讲义气忠心的关老二，实在是一个可以利用的好工具，于是在崇宁元年（1102年），追封关羽为“忠惠公”-----二哥从侯爵进到了公爵，可喜可贺！
第二年（1103年），宋徽宗以“教主道君”的身份，封关羽做了“崇宁真君”----这个封号使关羽在道教正式的取得了合法的地位。大观二年（1108年），他又提拔关羽做了“昭烈武安王”，宣和五年（1123年），在金兵南下的危机中，这个皇帝有改封关羽为“义勇武安王”。可惜一直到他和他儿子钦宗一起被金兵抓走，关二哥都没有为这个提拔他的大恩人有所表示。南宋的高宗皇帝赵构，在建炎二年（1128年），封谥关羽为“壮穆义勇王”，想借重关羽的义勇来激励士气，对抗金兵。
宋代最后一个封谥关羽的皇帝是孝宗，淳熙十四年（1187年），孝宗加封关羽为“壮穆义勇武安英济王”（得，把他几个先帝的封号全归纳了一遍）。而且，还在诏书里把关羽大大的吹捧了一番：“......”
既然有了名分地位，那么配套设施也应当跟上：就是关庙的建设。
宋代最初没有关羽庙的（唐和唐以前有关羽祠，但祠实在无法同庙相提并论），关羽仍然只能呆在太公望武庙黑黑的角落里。
太祖建隆三年（962年）诏修武成王庙，赵匡胤从庙里开除了杀人魔王白起，让其他人等一切照旧。到徽宗宣和五年（1123年）就不一样了：这时候的赵佶可真好说话，不仅把白起请回了庙里，还把一向冷门的李广也封为“怀柔伯”，当然，关羽的“武安王”就不消多说了。于是，与太公望并列为王的关羽就从武成王庙里独立了出来，第一次堂堂正正的坐到了属于自己的庙堂之上----真是大大的扬眉吐气啊。从上面可以看出，关羽在赵佶上台前的很长一段时间里，确实貌不出众。而后来拜道君皇帝赵佶之赐，才开始显山露水，有了王的头衔。但认真去分析，这时候的他只不过是被统治阶级简单的利用一下罢了，就拿赵佶来说，他封关羽为“崇宁真君”----这是什么样的一个神祗？道教的神仙多如牛毛，最高的是“三清”，后面是“三天君”“五老君”等等，再后面还有大量的神仙集团。“真君”的头衔在其中，实在排不上号-----其神话的程度还不过分。这时候官方和民间的评价也逐渐开始集中在“忠义”方面，老百姓对他的崇拜（主要表现在关庙的建设上），也并不十分热烈。所以只能这么说：“关羽的神话是从宋代中叶开始的”。
到了元代，蒙古人觉得关羽既然被佛教尊为“伽蓝护法”，而且被宋朝推重，也应当好好利用一下。于是，忽必烈封关羽为“蓝坛之神”，以官方的名义将关羽，神权，佛教结合起来。
天历元年（1329年），元文宗做了一件意义深远的事：加晋关羽为“显灵义勇武安英济王”！这“显灵”二字很重要呀，等于正式把关羽作为政府的偶像推向的社会，以忠义武勇来约束子民。
于是乎，全国大建关庙，据各个方志记载，几乎在元代的各个时期，都有关庙的兴建，有“义勇武安王祠遍天下”的说法，建庙的人也很复杂，有官员，有百姓，更有道士之流。在官府的提倡之下，对关羽的祭祀活动日渐频繁，关羽作为神的形象也逐渐的深入民心了（关于元代祭祀关羽仪式的隆重程度，有兴趣的朋友可以去找找元人郝经的《重建庙祀》，里面描写的很具体详尽。）
在元代皇帝的推动下，关羽在官方和民间的地位高涨，可是后来...
到了明朝，朱元璋似乎对忠义双全的关羽没有什么好感，他在位期间，不仅没有对关二哥加官进爵，反而剥夺了宋元两代的封号，让关羽官复原职，回到了“汉寿亭侯”的最初爵位。更可笑的是，他不知道“汉寿”是地名，省略了“汉”字，只让关公回到了“寿亭侯”这样一个让人不知所云的位置上。下面的官儿明知道错了，却不敢纠正皇帝的错误，让这个错误沿袭了一百多年。
朱元璋的儿子朱棣和后来的几个皇帝也一样，对关羽不感冒，其中只有世宗在嘉靖十年（1531年）订正了他祖宗朱元璋的错误，让关羽仍官“汉将军汉寿亭侯”。
种不受重视的局面，到了神宗皇帝时，才有了根本性的改变。万历十年（1582年），关羽第一次被封为“协天大帝”；万历十八年（1590年），又封关羽为“协天护国忠义帝”；万历四十二年（1614年），更加封关羽为“三届伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”（完了，造神运动开始就谁也阻挡不了了）
虽然元朝就有人称关羽为“帝”，但那毕竟不是官方的记载。而在这里，关二哥进入“帝”的行列，位居人神之首了！不仅如此，这位万历皇帝还为关羽举行了盛大的庆典......（省略细节上千字）。关羽的夫人封后，儿子封王，就连扛大刀的周仓，也封了个“威灵惠勇公”-----简直是“一人得道，鸡犬升天”的最佳诠释！（嘿嘿，徐晃曹仁吕蒙陆逊地下有知，恐怕也会后悔当初为什么没到关二哥手下抢个洗马之类的活儿干，否则，这时候起码也能捞个公爵当当.....）
与皇上的尊崇相对应，明朝的关庙遍地都是，享尽了人间的烟火。其庙宇的范围，迅速扩张。当时凡是有府州县卫衙门的，必兴建官立的关庙，而民间的私祠，更是不可胜数！万历时有人作了一个统计，仅宛平县区区一县就有关庙51座（哗~~）
明代以前，武庙的主神是太公望，关羽只能敬陪末座。明王朝把关羽定为武庙的主神，关庙就顺理成章的成了武庙。在祭祖上，规格也很隆重。《明史》记载，京师所祭者九庙，关庙就是其中之一。祭扫时都是太常寺官主祭。
相比而言，文庙的孔子就差关二哥太远了。徐渭就说过：祠孔子者，止于郡县，关羽则居九州之广，上至都城，下至墟落。祭祀关庙时，即使妇女儿童也无不欢呼踊跃，唯恐落后，而祭祀孔子时，就没那么热闹了。
明朝上下为什么如此热衷于关羽呢？答案是“忠”和“义”。统治阶级看中了他这一点，收到了十分明显的功效。
在明代，关羽的地位超过了一般鬼神，也超过了孔子，能够与人间帝王平起平坐，其地位是相当的崇高的了，可与清代比起来，却又差了很多。
清朝对关羽的崇拜，可以说到了登峰造极的地步。其地位不仅仅与人间帝王平起平坐了，甚至有过之而无不及。清代的历朝皇帝，除了康熙，几乎所有的都给了关羽新的封号。最后，其封号居然到了让人瞠目结舌的地步：“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君”（你们晕不晕啊？）除了关羽本人，他的曾祖，祖父，父亲三代，也都被追封了王爵。
清政府之所以对关羽这么青睐，主要原因是他们是满人，属于异族人统治中原，虽然在军事上取得了巨大的胜利，但他们深知人心的向背决定自己的政权能否长久。关羽自唐宋以来，已经取得了极大的名声，他的忠义武勇，早已深入人心。用汉人的神灵来约束汉人的身心，何乐而不为？结果，关羽再次闪亮登场！
官府的的大肆封赠褒奖，完全决定了老百姓的价值取向，况且，汉人在异族的统治下，背着沉重的民族耻辱感，在他们的心里，也需要一个精神的支柱。关羽的“义”与“勇",使他们看到了光明与希望（许多帮会崇拜关羽，就是最好的说明。）
统治者和被统治者出于不同的需要，在对待关羽的问题上取得了惊人的一致，这也算今古奇观了！于是乎，有确切记载关二爷显圣的故事比以前哪一朝那一代都多。因为，谁都要借他老人家的名头的麻痹一下普通老百姓嘛。
其中更有极端的例子：乾隆皇帝为了“捧”关羽，不息篡改历史！他觉得陈寿对关羽实在不公，所以要求在抄录《四库全书》的时候，把《三国志》中所有有关关羽的谥号，统统改为“忠义”。
乾隆以后，清朝皇帝的日子越来越不好过，外有列强窥视，内有百姓造反，在这个内外交困的时候，更是把关羽抱的紧紧的，嘉庆皇帝封的“神勇”就是想借关羽的神灵来帮他平乱。好像后来道光皇帝也受了关羽的恩惠，有关于他专门下了一道诏书褒扬关羽显灵打垮乱军的记载。
咸丰，同治以后，农民起义的狂飚席卷全国，这时的关羽也更加威风，更加忙碌，不停的出来帮清廷鞑子收拾乱局（当统治者的工具可真累）......
关庙的香火在清朝当然绝顶的鼎盛：“凡有人烟处，一片褒扬声”。关庙的黄色琉璃瓦顶，只有宫殿，帝王寝殿，佛殿，孔庙大殿才能够使用，可见其规格之高。清廷最重要的祭典“堂子祭天”和“坤宁宫祭神”，都少不了关羽一份。咸丰年间，更把关羽的祭祀列入了国家的祭典中的中祀（与天神，地祗，太岁，朝日，夕月，历代帝王，先师，先农同），以太宰（祭祖的最高规格）的规格祭祀。
一位中华几千年里算的上普通的武将，在千年后的清代，一跃成为至尊之神，享受着甚至历代帝王和先师孔子都享受不到的殊荣。
关羽，生前虽曾轰轰烈烈，但他建立的功业，相对于许多先贤来说，并不突出，可是为什么其他人死后大多声名不显，唯独关羽却喧传后世，登峰造极呢？我看佛道，帝王，演义虽各有企图，但他们共同相中的，是关羽的“资兼文武，志存忠义”，所以，在古人看来，忠臣良将虽多，但能够集“忠，义，勇，壮”的却是独此关羽一家，别无分号。这样，宗教帝王老百姓都一致认可了这尊大神。也就形成了今天关二哥灿烂的形象。
其他的不说，从上面分析的来看，在现代的今天，无论是什么样的人，怎样的努力去还关羽本来的面目，都将是白费力气的，哈哈....
明代以前，武庙的主神是太公望，关羽只能敬陪末座。明王朝把关羽定为武庙的主神，关庙就顺理成章的成了武庙。在祭祖上，规格也很隆重。《明史》记载，京师所祭者九庙，关庙就是其中之一。祭扫时都是太常寺官主祭。
相比而言，文庙的孔子就差关二哥太远了。徐渭就说过：祠孔子者，止于郡县，关羽则居九州之广，上至都城，下至墟落。祭祀关庙时，即使妇女儿童也无不欢呼踊跃，唯恐落后，而祭祀孔子时，就没那么热闹了。
明朝上下为什么如此热衷于关羽呢？答案是“忠”和“义”。统治阶级看中了他这一点，收到了十分明显的功效。
在明代，关羽的地位超过了一般鬼神，也超过了孔子，能够与人间帝王平起平坐，其地位是相当的崇高的了，可与清代比起来，却又差了很多。
清朝对关羽的崇拜，可以说到了登峰造极的地步。其地位不仅仅与人间帝王平起平坐了，甚至有过之而无不及。清代的历朝皇帝，除了康熙，几乎所有的都给了关羽新的封号。最后，其封号居然到了让人瞠目结舌的地步：“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君”（你们晕不晕啊？）除了关羽本人，他的曾祖，祖父，父亲三代，也都被追封了王爵。
清政府之所以对关羽这么青睐，主要原因是他们是满人，属于异族人统治中原，虽然在军事上取得了巨大的胜利，但他们深知人心的向背决定自己的政权能否长久。关羽自唐宋以来，已经取得了极大的名声，他的忠义武勇，早已深入人心。用汉人的神灵来约束汉人的身心，何乐而不为？结果，关羽再次闪亮登场！
官府的的大肆封赠褒奖，完全决定了老百姓的价值取向，况且，汉人在异族的统治下，背着沉重的民族耻辱感，在他们的心里，也需要一个精神的支柱。关羽的“义”与“勇",使他们看到了光明与希望（许多帮会崇拜关羽，就是最好的说明。）
统治者和被统治者出于不同的需要，在对待关羽的问题上取得了惊人的一致，这也算今古奇观了！于是乎，有确切记载关二爷显圣的故事比以前哪一朝那一代都多。因为，谁都要借他老人家的名头的麻痹一下普通老百姓嘛。
其中更有极端的例子：乾隆皇帝为了“捧”关羽，不息篡改历史！他觉得陈寿对关羽实在不公，所以要求在抄录《四库全书》的时候，把《三国志》中所有有关关羽的谥号，统统改为“忠义”。
乾隆以后，清朝皇帝的日子越来越不好过，外有列强窥视，内有百姓造反，在这个内外交困的时候，更是把关羽抱的紧紧的，嘉庆皇帝封的“神勇”就是想借关羽的神灵来帮他平乱。好像后来道光皇帝也受了关羽的恩惠，有关于他专门下了一道诏书褒扬关羽显灵打垮乱军的记载。
咸丰，同治以后，农民起义的狂飚席卷全国，这时的关羽也更加威风，更加忙碌，不停的出来帮清廷鞑子收拾乱局（当统治者的工具可真累）......
关庙的香火在清朝当然绝顶的鼎盛：“凡有人烟处，一片褒扬声”。关庙的黄色琉璃瓦顶，只有宫殿，帝王寝殿，佛殿，孔庙大殿才能够使用，可见其规格之高。清廷最重要的祭典“堂子祭天”和“坤宁宫祭神”，都少不了关羽一份。咸丰年间，更把关羽的祭祀列入了国家的祭典中的中祀（与天神，地祗，太岁，朝日，夕月，历代帝王，先师，先农同），以太宰（祭祖的最高规格）的规格祭祀。
一位中华几千年里算的上普通的武将，在千年后的清代，一跃成为至尊之神，享受着甚至历代帝王和先师孔子都享受不到的殊荣。
关羽，生前虽曾轰轰烈烈，但他建立的功业，相对于许多先贤来说，并不突出，可是为什么其他人死后大多声名不显，唯独关羽却喧传后世，登峰造极呢？我看佛道，帝王，演义虽各有企图，但他们共同相中的，是关羽的“资兼文武，志存忠义”，所以，在古人看来，忠臣良将虽多，但能够集“忠，义，勇，壮”的却是独此关羽一家，别无分号。这样，宗教帝王老百姓都一致认可了这尊大神。也就形成了今天关二哥灿烂的形象。
其他的不说，从上面分析的来看，在现代的今天，无论是什么样的人，怎样的努力去还关羽本来的面目，都将是白费力气的，哈哈....
关羽的神话，从宋朝逐渐开始到明清时达到顶峰，是宗教，帝王，演义等多方势力花了好几百年时间共同努力的结果。这方面的资料有十几万字，以前就想拿出来给大家看看，可惜一直因为手边没有扫描仪而作罢。现在看来，为了日后不再出现这样的谬误，我不得不舍身取义，埋首抄书了，呵呵～
先不谈宗教和演义对关羽的神话，只从帝王方面顺着年代抄点简单的，如果大家看了本篇后有兴趣，我再继续。
关羽在公元219年被杀，生前的最高官位只到了前将军，俸禄不过“比二千石”。他死后的第一个封谥是孙权给的（很意外，也很可笑）----“忠义侯”；公元260年，刘禅追谥关羽为“壮缪侯”（“壮”是“克乱不遂”的意思；“缪”同“穆”，是“执义布德”的意思）。在这以后的几百年里，关羽的名声仅在“万人敌”的层面上，是勇将们的参照物而已，并没有引起帝王们的注意。
唐代的帝王热衷于僧道，这时候已经故去的良臣猛将们比起天上的菩萨神仙来说，就差的远了。一直到了开元十九年（公元731年），李隆基才开始建武庙。唐代武庙的主神是太公望（姜尚），以张良等名将十人为配享（称为十哲），祭祀的规格同孔庙等。十哲名单----右边依次是：张良，田穰苴，孙武，吴起，乐毅；左边依次：白起，韩信，诸葛亮，李靖，李勋（从这个名单来看，怎么没有曹操？唐皇们是不是把他归纳入帝王级别去了？嘿嘿，但三国时期的只有诸葛亮----他的历史地位谁都认可......）这时候，远没有关羽的份。唐肃宗上元元年（760年），追封太公望为武成王，跟文宣王孔老二的规格齐平---既然是规格齐平，太公望只有十哲，而孔夫子有七十二弟子，声势上差的太远了，不合适不合适！结果在唐德宗的建中三年（782年），根据大书法家颜真卿的奏章，开始大肆招兵买马。史官们在皇帝老儿的逼迫下，绞尽了脑汁，才拼凑了64个人跟在十哲后面！古代的良将象孙膑，廉颇，卫青，霍去病等人和三国时期的关羽，张飞，周瑜，邓艾等人终于能够侧身武庙。虽然关二哥可能觉得和周瑜邓艾等人站在一起，心里不爽，但好歹也成了配享者之一，也就罢了。这是关羽在唐代官方祀典中的正式亮相。
但是，纵观整个唐代，关羽在官方眼里还是无足轻重，这时候虽然在民间，全国都有关羽祠，但刘备张飞诸葛亮等都和他一样，甚至连周瑜邓艾也有----当时有很多英雄人物被民间当成神来崇拜，关羽并没有脱颖而出。
这种情况一直延续到了五代。
后唐长兴三年（932年），有个官儿上奏，说祭祀武庙时，只有姜尚和十哲有吃的，孙膑等64人面前没有一点酒菜，请求给他们面前各设一豆一爵把享-----呵呵，原来关二哥他们是长期看别人吃，只能干吞口水的份呀，幸亏托这个官儿的福，肚皮才有了保障-----由此看出，关羽当时的地位是多么的低！
唐朝三百年二十几个皇帝，没有一个给关二哥封谥，如果他们在泉下得知后世关羽是如此的红火，不知会有什么想法，嘿嘿
难怪清代的历史学家赵翼也想不通：“鬼神之享受庙祭血食，它的盛与衰，长久与暂时，也好像是命中注定的，不可意料。凡是人死后能成为神的，大概死后的几百年里，则灵著显赫，时间长了就渐渐废弃了，唯独关壮缪在三国六朝唐宋都没有凐圮。”
北宋初年，关羽仍然不走运，宋朝皇帝曾以“为仇国所擒”为名，一度把他老人家请出了武庙的配享队伍（凄惨哪，二哥他走出武庙的凄惶场景可真是让亲者痛仇者快啊）。北宋中叶以后，在佛道二教把关羽纳入自身神系的影响之下，朝廷才开始注意到了红脸关公，于是，敕封开始了。
徽宗第一个发现了关公，他觉得有勇力又讲义气忠心的关老二，实在是一个可以利用的好工具，于是在崇宁元年（1102年），追封关羽为“忠惠公”-----二哥从侯爵进到了公爵，可喜可贺！
第二年（1103年），宋徽宗以“教主道君”的身份，封关羽做了“崇宁真君”----这个封号使关羽在道教正式的取得了合法的地位。大观二年（1108年），他又提拔关羽做了“昭烈武安王”，宣和五年（1123年），在金兵南下的危机中，这个皇帝有改封关羽为“义勇武安王”。可惜一直到他和他儿子钦宗一起被金兵抓走，关二哥都没有为这个提拔他的大恩人有所表示。南宋的高宗皇帝赵构，在建炎二年（1128年），封谥关羽为“壮穆义勇王”，想借重关羽的义勇来激励士气，对抗金兵。
宋代最后一个封谥关羽的皇帝是孝宗，淳熙十四年（1187年），孝宗加封关羽为“壮穆义勇武安英济王”（得，把他几个先帝的封号全归纳了一遍）。而且，还在诏书里把关羽大大的吹捧了一番：“......”
既然有了名分地位，那么配套设施也应当跟上：就是关庙的建设。
宋代最初没有关羽庙的（唐和唐以前有关羽祠，但祠实在无法同庙相提并论），关羽仍然只能呆在太公望武庙黑黑的角落里。
太祖建隆三年（962年）诏修武成王庙，赵匡胤从庙里开除了杀人魔王白起，让其他人等一切照旧。到徽宗宣和五年（1123年）就不一样了：这时候的赵佶可真好说话，不仅把白起请回了庙里，还把一向冷门的李广也封为“怀柔伯”，当然，关羽的“武安王”就不消多说了。于是，与太公望并列为王的关羽就从武成王庙里独立了出来，第一次堂堂正正的坐到了属于自己的庙堂之上----真是大大的扬眉吐气啊。从上面可以看出，关羽在赵佶上台前的很长一段时间里，确实貌不出众。而后来拜道君皇帝赵佶之赐，才开始显山露水，有了王的头衔。但认真去分析，这时候的他只不过是被统治阶级简单的利用一下罢了，就拿赵佶来说，他封关羽为“崇宁真君”----这是什么样的一个神祗？道教的神仙多如牛毛，最高的是“三清”，后面是“三天君”“五老君”等等，再后面还有大量的神仙集团。“真君”的头衔在其中，实在排不上号-----其神话的程度还不过分。这时候官方和民间的评价也逐渐开始集中在“忠义”方面，老百姓对他的崇拜（主要表现在关庙的建设上），也并不十分热烈。所以只能这么说：“关羽的神话是从宋代中叶开始的”。
到了元代，蒙古人觉得关羽既然被佛教尊为“伽蓝护法”，而且被宋朝推重，也应当好好利用一下。于是，忽必烈封关羽为“蓝坛之神”，以官方的名义将关羽，神权，佛教结合起来。
天历元年（1329年），元文宗做了一件意义深远的事：加晋关羽为“显灵义勇武安英济王”！这“显灵”二字很重要呀，等于正式把关羽作为政府的偶像推向的社会，以忠义武勇来约束子民。
于是乎，全国大建关庙，据各个方志记载，几乎在元代的各个时期，都有关庙的兴建，有“义勇武安王祠遍天下”的说法，建庙的人也很复杂，有官员，有百姓，更有道士之流。在官府的提倡之下，对关羽的祭祀活动日渐频繁，关羽作为神的形象也逐渐的深入民心了（关于元代祭祀关羽仪式的隆重程度，有兴趣的朋友可以去找找元人郝经的《重建庙祀》，里面描写的很具体详尽。）
在元代皇帝的推动下，关羽在官方和民间的地位高涨，可是后来...
到了明朝，朱元璋似乎对忠义双全的关羽没有什么好感，他在位期间，不仅没有对关二哥加官进爵，反而剥夺了宋元两代的封号，让关羽官复原职，回到了“汉寿亭侯”的最初爵位。更可笑的是，他不知道“汉寿”是地名，省略了“汉”字，只让关公回到了“寿亭侯”这样一个让人不知所云的位置上。下面的官儿明知道错了，却不敢纠正皇帝的错误，让这个错误沿袭了一百多年。
朱元璋的儿子朱棣和后来的几个皇帝也一样，对关羽不感冒，其中只有世宗在嘉靖十年（1531年）订正了他祖宗朱元璋的错误，让关羽仍官“汉将军汉寿亭侯”。
种不受重视的局面，到了神宗皇帝时，才有了根本性的改变。万历十年（1582年），关羽第一次被封为“协天大帝”；万历十八年（1590年），又封关羽为“协天护国忠义帝”；万历四十二年（1614年），更加封关羽为“三届伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”（完了，造神运动开始就谁也阻挡不了了）
虽然元朝就有人称关羽为“帝”，但那毕竟不是官方的记载。而在这里，关二哥进入“帝”的行列，位居人神之首了！不仅如此，这位万历皇帝还为关羽举行了盛大的庆典......（省略细节上千字）。关羽的夫人封后，儿子封王，就连扛大刀的周仓，也封了个“威灵惠勇公”-----简直是“一人得道，鸡犬升天”的最佳诠释！（嘿嘿，徐晃曹仁吕蒙陆逊地下有知，恐怕也会后悔当初为什么没到关二哥手下抢个洗马之类的活儿干，否则，这时候起码也能捞个公爵当当.....）
与皇上的尊崇相对应，明朝的关庙遍地都是，享尽了人间的烟火。其庙宇的范围，迅速扩张。当时凡是有府州县卫衙门的，必兴建官立的关庙，而民间的私祠，更是不可胜数！万历时有人作了一个统计，仅宛平县区区一县就有关庙51座（哗~~）
明代以前，武庙的主神是太公望，关羽只能敬陪末座。明王朝把关羽定为武庙的主神，关庙就顺理成章的成了武庙。在祭祖上，规格也很隆重。《明史》记载，京师所祭者九庙，关庙就是其中之一。祭扫时都是太常寺官主祭。
相比而言，文庙的孔子就差关二哥太远了。徐渭就说过：祠孔子者，止于郡县，关羽则居九州之广，上至都城，下至墟落。祭祀关庙时，即使妇女儿童也无不欢呼踊跃，唯恐落后，而祭祀孔子时，就没那么热闹了。
明朝上下为什么如此热衷于关羽呢？答案是“忠”和“义”。统治阶级看中了他这一点，收到了十分明显的功效。
在明代，关羽的地位超过了一般鬼神，也超过了孔子，能够与人间帝王平起平坐，其地位是相当的崇高的了，可与清代比起来，却又差了很多。
清朝对关羽的崇拜，可以说到了登峰造极的地步。其地位不仅仅与人间帝王平起平坐了，甚至有过之而无不及。清代的历朝皇帝，除了康熙，几乎所有的都给了关羽新的封号。最后，其封号居然到了让人瞠目结舌的地步：“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君”（你们晕不晕啊？）除了关羽本人，他的曾祖，祖父，父亲三代，也都被追封了王爵。
清政府之所以对关羽这么青睐，主要原因是他们是满人，属于异族人统治中原，虽然在军事上取得了巨大的胜利，但他们深知人心的向背决定自己的政权能否长久。关羽自唐宋以来，已经取得了极大的名声，他的忠义武勇，早已深入人心。用汉人的神灵来约束汉人的身心，何乐而不为？结果，关羽再次闪亮登场！
官府的的大肆封赠褒奖，完全决定了老百姓的价值取向，况且，汉人在异族的统治下，背着沉重的民族耻辱感，在他们的心里，也需要一个精神的支柱。关羽的“义”与“勇",使他们看到了光明与希望（许多帮会崇拜关羽，就是最好的说明。）
统治者和被统治者出于不同的需要，在对待关羽的问题上取得了惊人的一致，这也算今古奇观了！于是乎，有确切记载关二爷显圣的故事比以前哪一朝那一代都多。因为，谁都要借他老人家的名头的麻痹一下普通老百姓嘛。
其中更有极端的例子：乾隆皇帝为了“捧”关羽，不息篡改历史！他觉得陈寿对关羽实在不公，所以要求在抄录《四库全书》的时候，把《三国志》中所有有关关羽的谥号，统统改为“忠义”。
乾隆以后，清朝皇帝的日子越来越不好过，外有列强窥视，内有百姓造反，在这个内外交困的时候，更是把关羽抱的紧紧的，嘉庆皇帝封的“神勇”就是想借关羽的神灵来帮他平乱。好像后来道光皇帝也受了关羽的恩惠，有关于他专门下了一道诏书褒扬关羽显灵打垮乱军的记载。
咸丰，同治以后，农民起义的狂飚席卷全国，这时的关羽也更加威风，更加忙碌，不停的出来帮清廷鞑子收拾乱局（当统治者的工具可真累）......
关庙的香火在清朝当然绝顶的鼎盛：“凡有人烟处，一片褒扬声”。关庙的黄色琉璃瓦顶，只有宫殿，帝王寝殿，佛殿，孔庙大殿才能够使用，可见其规格之高。清廷最重要的祭典“堂子祭天”和“坤宁宫祭神”，都少不了关羽一份。咸丰年间，更把关羽的祭祀列入了国家的祭典中的中祀（与天神，地祗，太岁，朝日，夕月，历代帝王，先师，先农同），以太宰（祭祖的最高规格）的规格祭祀。
一位中华几千年里算的上普通的武将，在千年后的清代，一跃成为至尊之神，享受着甚至历代帝王和先师孔子都享受不到的殊荣。
关羽，生前虽曾轰轰烈烈，但他建立的功业，相对于许多先贤来说，并不突出，可是为什么其他人死后大多声名不显，唯独关羽却喧传后世，登峰造极呢？我看佛道，帝王，演义虽各有企图，但他们共同相中的，是关羽的“资兼文武，志存忠义”，所以，在古人看来，忠臣良将虽多，但能够集“忠，义，勇，壮”的却是独此关羽一家，别无分号。这样，宗教帝王老百姓都一致认可了这尊大神。也就形成了今天关二哥灿烂的形象。
其他的不说，从上面分析的来看，在现代的今天，无论是什么样的人，怎样的努力去还关羽本来的面目，都将是白费力气的，哈哈....
明代以前，武庙的主神是太公望，关羽只能敬陪末座。明王朝把关羽定为武庙的主神，关庙就顺理成章的成了武庙。在祭祖上，规格也很隆重。《明史》记载，京师所祭者九庙，关庙就是其中之一。祭扫时都是太常寺官主祭。
相比而言，文庙的孔子就差关二哥太远了。徐渭就说过：祠孔子者，止于郡县，关羽则居九州之广，上至都城，下至墟落。祭祀关庙时，即使妇女儿童也无不欢呼踊跃，唯恐落后，而祭祀孔子时，就没那么热闹了。
明朝上下为什么如此热衷于关羽呢？答案是“忠”和“义”。统治阶级看中了他这一点，收到了十分明显的功效。
在明代，关羽的地位超过了一般鬼神，也超过了孔子，能够与人间帝王平起平坐，其地位是相当的崇高的了，可与清代比起来，却又差了很多。
清朝对关羽的崇拜，可以说到了登峰造极的地步。其地位不仅仅与人间帝王平起平坐了，甚至有过之而无不及。清代的历朝皇帝，除了康熙，几乎所有的都给了关羽新的封号。最后，其封号居然到了让人瞠目结舌的地步：“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君”（你们晕不晕啊？）除了关羽本人，他的曾祖，祖父，父亲三代，也都被追封了王爵。
清政府之所以对关羽这么青睐，主要原因是他们是满人，属于异族人统治中原，虽然在军事上取得了巨大的胜利，但他们深知人心的向背决定自己的政权能否长久。关羽自唐宋以来，已经取得了极大的名声，他的忠义武勇，早已深入人心。用汉人的神灵来约束汉人的身心，何乐而不为？结果，关羽再次闪亮登场！
官府的的大肆封赠褒奖，完全决定了老百姓的价值取向，况且，汉人在异族的统治下，背着沉重的民族耻辱感，在他们的心里，也需要一个精神的支柱。关羽的“义”与“勇",使他们看到了光明与希望（许多帮会崇拜关羽，就是最好的说明。）
统治者和被统治者出于不同的需要，在对待关羽的问题上取得了惊人的一致，这也算今古奇观了！于是乎，有确切记载关二爷显圣的故事比以前哪一朝那一代都多。因为，谁都要借他老人家的名头的麻痹一下普通老百姓嘛。
其中更有极端的例子：乾隆皇帝为了“捧”关羽，不息篡改历史！他觉得陈寿对关羽实在不公，所以要求在抄录《四库全书》的时候，把《三国志》中所有有关关羽的谥号，统统改为“忠义”。
乾隆以后，清朝皇帝的日子越来越不好过，外有列强窥视，内有百姓造反，在这个内外交困的时候，更是把关羽抱的紧紧的，嘉庆皇帝封的“神勇”就是想借关羽的神灵来帮他平乱。好像后来道光皇帝也受了关羽的恩惠，有关于他专门下了一道诏书褒扬关羽显灵打垮乱军的记载。
咸丰，同治以后，农民起义的狂飚席卷全国，这时的关羽也更加威风，更加忙碌，不停的出来帮清廷鞑子收拾乱局（当统治者的工具可真累）......
关庙的香火在清朝当然绝顶的鼎盛：“凡有人烟处，一片褒扬声”。关庙的黄色琉璃瓦顶，只有宫殿，帝王寝殿，佛殿，孔庙大殿才能够使用，可见其规格之高。清廷最重要的祭典“堂子祭天”和“坤宁宫祭神”，都少不了关羽一份。咸丰年间，更把关羽的祭祀列入了国家的祭典中的中祀（与天神，地祗，太岁，朝日，夕月，历代帝王，先师，先农同），以太宰（祭祖的最高规格）的规格祭祀。
一位中华几千年里算的上普通的武将，在千年后的清代，一跃成为至尊之神，享受着甚至历代帝王和先师孔子都享受不到的殊荣。
关羽，生前虽曾轰轰烈烈，但他建立的功业，相对于许多先贤来说，并不突出，可是为什么其他人死后大多声名不显，唯独关羽却喧传后世，登峰造极呢？我看佛道，帝王，演义虽各有企图，但他们共同相中的，是关羽的“资兼文武，志存忠义”，所以，在古人看来，忠臣良将虽多，但能够集“忠，义，勇，壮”的却是独此关羽一家，别无分号。这样，宗教帝王老百姓都一致认可了这尊大神。也就形成了今天关二哥灿烂的形象。
其他的不说，从上面分析的来看，在现代的今天，无论是什么样的人，怎样的努力去还关羽本来的面目，都将是白费力气的，哈哈....
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第1个回答 2010-07-01
关羽被神化的过程
关羽生前除曹操奏请汉献帝封其为汉寿亭侯外，正式官职为襄阳太守、都督荆州事务。刘备封赐的爵位先为荡寇将军，后为前将军，列蜀汉“五虎上将”之首。在其殁后的41年，即三国蜀景耀三年(260，正好是其诞辰100周年)，后主刘禅追谥为壮穆侯。然而，从南北朝开始，直到清朝末年，关羽受历代封建帝王的祟封有增无减，“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”，褒封不尽，庙祀无垠，关羽名扬海内外，成为历史上最受崇拜的神圣偶像之一，以致与孔夫子齐名，并称“文武二圣”。
关羽是以忠贞、守义、勇猛和武艺高强称著于世。历代封建统治者都需要这样的典型人物来作为维护其统治的守护神，因而无比地夸张、渲染其忠、义、勇、武的品格操守，希望有更多的文臣武将能象关羽那样尽忠义于君王，献勇武于社稷。
给关羽加爵封王始于宋代。徽宗赵佶于祟宁元年(1102)追封关羽为“忠惠公”，使羽由侯爵进为公爵。事隔一年，又于崇宁三年进封羽为“崇宁真君”；大观二年(1108)再封羽为“昭烈武安王”；宣和五年(1123)又封羽为“义勇武安王”。在短短的21年内，赵佶追封关羽多达4次，由侯进公，由公进君，由君进王。南宋第一个皇帝赵构也宣称关羽能“肆摧奸宄之锋，大救黎元之溺”，于建炎二年(1128)加封羽为“壮缪义勇武安王”，其子赵昚更称关羽“生立大节与天地以并传，投为神明亘古今而不朽”，“名著史册，功存生民”，于淳熙十四年(1187)加封羽为“壮缪义勇武安英济王”。
宋亡之后由蒙古族入主中原，建立元朝。元文宗图帖睦尔于天历元年(1328)在南宋给羽的封号上去掉“壮缪”，改为“显灵”，全称谓“显灵义勇武安英济王”。
封关羽为帝始于明代。朱元璋死后，由太子朱允继位，年号“建文”。建文三年(1399)朱棣发动武装政变，以“清君侧”为名攻克南京，夺得皇位。朱棣说他的行动得到关羽显灵保佑，由他当皇帝乃是“天意”。皇帝说关羽是神，各级官吏和黎民百姓亦都把关羽当神来敬。到了明朝中后期的正德四年(1509)，朝廷下令将全国的关庙一律改称“忠武庙”。万历二十二年(1594)，应道士张通元的请求，神宗朱翊钧进封关羽为帝，关庙的称谓亦由“忠武”改为“英烈”。万历四十二年(1614)十月，朱翊钧封羽为“三界伏魔大神威远震天尊关圣帝君”(见《咳余丛考》《老圃丛谈》两书)。《解县志》和《山西通志》对关羽封帝的记载与上述说法有异：一说是万历十八年(1590)封羽为“协天护国忠义帝”；一说是万历十年封羽为“协天大帝”。孰为信史，有待考证。
清代统治者也是极为祟信关羽的。入关前世祖福临与蒙古族诸汗结拜兄弟，声言“亦如关羽之与刘备，服事唯谨也”。入关后的顺治元年(1644)，即封羽为“忠义神武关圣大帝”。圣祖玄烨于康熙四十二年(1703)西巡途经解州时拜谒关帝庙，亲书“义炳乾坤”匾额。世宗胤禛于雍正四年(1726)追封羽的远祖、祖父、父亲为公爵。乾隆之后，历嘉庆、道光二朝，羽的封号陆续加成“仁勇威显护国保民精诚绥靖羽赞宣德忠义神武关圣大帝”，多达24字，比之历代表彰尤著。文宗奕宁于咸丰五年(1855)追封羽的远祖为“光昭王”，祖父为“裕昌王”，父亲为“成忠王”。这样，自羽以上四世，三王一帝，显耀炫赫，连清室的皇宫里也供起了关羽的神位。
对关羽的追封，是一个奇特而又滑稽的历史现象，带有浓重的封建社会色彩。在陈寿的《三国志》中，关羽只不过是一个与张飞、赵云等齐名的名将，死后被蜀后主刘禅追谥为“壮缪侯”。关羽被吴主孙权处死之后，因孙权恐刘备起兵报复，遂以木匣盛关羽首级送至洛阳，企图嫁祸于曹操，而曹操识破其计，将关羽首级配以用沉香木刻的躯体，以王侯之礼葬于洛阳南门之外。孙权见曹操如此，也急忙以诸侯礼葬关羽尸骸于湖北当阳县境。这样，关羽死后身、首分开，在两处有了两个坟墓。这两个坟墓，按当时的等级制度，充其量只能称“冢”。
由于关羽生前骁勇善战，经历颇有传奇色彩，其生平事迹不断被民间演义、神化，到北宋时成了封建社会崇尚的“忠”、“义”的化身。就这样，关羽在800多年无人问津后，突然走红，被统治阶级屡加追封。先是宋哲宗于绍圣三年(1096年)赐当阳的祭祀关羽的玉泉祠额为“显烈庙”；紧接，宋徽宗于崇宁元年(1102年)追封关羽为“忠惠公”，于大观二年(1108年)加封“武安王”，宣和五年(1123年)勒封“义勇武安王”；到南宋时，高宗又于建炎三年(1129年)加封“壮缪义勇王”，孝宗于淳熙四年(1177年)加封“英济王”。宋朝，是关羽的亡灵收获“王”封最多的朝代。到元朝，元文宗于天历元年(1328年)集宋朝追封之大成，封关羽为“显灵义勇武安英济王”；至此，关羽的“王位”完全奠定。明太祖于洪武元年(1368年)搞了个“复辟”，把关羽恢复到原来的“汉寿亭侯”封号。180年后，关羽再度被神化，加封帝位，明世宗于嘉靖十年(1531年)称关羽为“汉关帝寿亭侯”，并下令重修了当阳关羽墓庙；到明神宗万历十八年(1590年正式加封关羽帝号，万历三十三年(1605年)把关羽封成了“三界伏魔大帝”、“神威远镇天尊关圣帝君”。清朝开国后，对关羽的追封有增无减，以至无以复加的地步。清世祖于顺治九年（1652年）勒封关羽为“忠义神武关圣大帝”，清世宗于雍正三年(1725年)命天下直省郡邑，即所有的城镇皆得为关羽立庙，春秋祭以太牢，并勒封关羽三代公爵，从而使关帝庙几乎遍及全国城乡；清高宗也不甘落后，先于乾隆二十五年(1760年)改谥“神勇”，又于乾隆三十三年(1768年)加谥“灵佑”两字；清仁宗于嘉庆十八年(1813年)加封“仁勇”，清宣宗又于道光八年（1828年）加封“威显”。至此，关羽的封号已到了顶点，整个封号是“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”。相传埋葬关羽首级的洛阳关冢，也随着关羽封号的改变，逐渐由关冢变成了关陵，又由关陵变成了关林，由原来仅有土冢，到修亭建庙，以致成为如今占地百亩，有殿宇廊庑150余间的名胜古迹之地。
综观对关羽的追封，真是“侯而王，王而命，帝而圣，圣而天，褒封不尽，庙礼无垠”，以致成为人与神的极至：“盖天古佛”。当然，关羽在历史上的被不断神化，不能说没有深刻而复杂的社会背景和人文因素。关羽在北宋时成“王”，与人们极需保境安民的“盖世英雄”有关；明朝时称关羽为“圣人”和“帝君”，也与当时的内忧外乱的时局有关；清朝统治者对关羽备加青睐，除满族贵族崇武之外，不能说没有安抚汉族人民情绪的因素在起作用。还有一点，被传奇色彩神化了的关羽身上体现的“忠义”，是封建统治阶级所需要的精神支柱之一。在这种情况下，关羽不断被大加褒扬，乃至登峰造极的地步，就不奇怪了。应当说，关羽的成王、成帝、成圣、成佛，是滑天下之大稽之事，是中国封建社会的悲哀。“午夜何人能秉烛，九州无处不焚香。”关羽在旧社会，几乎成了中国不少城乡的“守护神”。然而，他的亡灵空在，从未起过保境安民的作用，出现在人们面前的仅仅是一个个泥像而已。如今，中国人的“造神”运动早已结束，是恢复关羽的本来面目的时候了。人们崇尚英雄，并不崇尚神；关羽，不愧的仅仅是英雄的称号，而不是那些闹剧式的封号
关羽生前除曹操奏请汉献帝封其为汉寿亭侯外，正式官职为襄阳太守、都督荆州事务。刘备封赐的爵位先为荡寇将军，后为前将军，列蜀汉“五虎上将”之首。在其殁后的41年，即三国蜀景耀三年(260，正好是其诞辰100周年)，后主刘禅追谥为壮穆侯。然而，从南北朝开始，直到清朝末年，关羽受历代封建帝王的祟封有增无减，“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”，褒封不尽，庙祀无垠，关羽名扬海内外，成为历史上最受崇拜的神圣偶像之一，以致与孔夫子齐名，并称“文武二圣”。
关羽是以忠贞、守义、勇猛和武艺高强称著于世。历代封建统治者都需要这样的典型人物来作为维护其统治的守护神，因而无比地夸张、渲染其忠、义、勇、武的品格操守，希望有更多的文臣武将能象关羽那样尽忠义于君王，献勇武于社稷。
给关羽加爵封王始于宋代。徽宗赵佶于祟宁元年(1102)追封关羽为“忠惠公”，使羽由侯爵进为公爵。事隔一年，又于崇宁三年进封羽为“崇宁真君”；大观二年(1108)再封羽为“昭烈武安王”；宣和五年(1123)又封羽为“义勇武安王”。在短短的21年内，赵佶追封关羽多达4次，由侯进公，由公进君，由君进王。南宋第一个皇帝赵构也宣称关羽能“肆摧奸宄之锋，大救黎元之溺”，于建炎二年(1128)加封羽为“壮缪义勇武安王”，其子赵昚更称关羽“生立大节与天地以并传，投为神明亘古今而不朽”，“名著史册，功存生民”，于淳熙十四年(1187)加封羽为“壮缪义勇武安英济王”。
宋亡之后由蒙古族入主中原，建立元朝。元文宗图帖睦尔于天历元年(1328)在南宋给羽的封号上去掉“壮缪”，改为“显灵”，全称谓“显灵义勇武安英济王”。
封关羽为帝始于明代。朱元璋死后，由太子朱允继位，年号“建文”。建文三年(1399)朱棣发动武装政变，以“清君侧”为名攻克南京，夺得皇位。朱棣说他的行动得到关羽显灵保佑，由他当皇帝乃是“天意”。皇帝说关羽是神，各级官吏和黎民百姓亦都把关羽当神来敬。到了明朝中后期的正德四年(1509)，朝廷下令将全国的关庙一律改称“忠武庙”。万历二十二年(1594)，应道士张通元的请求，神宗朱翊钧进封关羽为帝，关庙的称谓亦由“忠武”改为“英烈”。万历四十二年(1614)十月，朱翊钧封羽为“三界伏魔大神威远震天尊关圣帝君”(见《咳余丛考》《老圃丛谈》两书)。《解县志》和《山西通志》对关羽封帝的记载与上述说法有异：一说是万历十八年(1590)封羽为“协天护国忠义帝”；一说是万历十年封羽为“协天大帝”。孰为信史，有待考证。
清代统治者也是极为祟信关羽的。入关前世祖福临与蒙古族诸汗结拜兄弟，声言“亦如关羽之与刘备，服事唯谨也”。入关后的顺治元年(1644)，即封羽为“忠义神武关圣大帝”。圣祖玄烨于康熙四十二年(1703)西巡途经解州时拜谒关帝庙，亲书“义炳乾坤”匾额。世宗胤禛于雍正四年(1726)追封羽的远祖、祖父、父亲为公爵。乾隆之后，历嘉庆、道光二朝，羽的封号陆续加成“仁勇威显护国保民精诚绥靖羽赞宣德忠义神武关圣大帝”，多达24字，比之历代表彰尤著。文宗奕宁于咸丰五年(1855)追封羽的远祖为“光昭王”，祖父为“裕昌王”，父亲为“成忠王”。这样，自羽以上四世，三王一帝，显耀炫赫，连清室的皇宫里也供起了关羽的神位。
对关羽的追封，是一个奇特而又滑稽的历史现象，带有浓重的封建社会色彩。在陈寿的《三国志》中，关羽只不过是一个与张飞、赵云等齐名的名将，死后被蜀后主刘禅追谥为“壮缪侯”。关羽被吴主孙权处死之后，因孙权恐刘备起兵报复，遂以木匣盛关羽首级送至洛阳，企图嫁祸于曹操，而曹操识破其计，将关羽首级配以用沉香木刻的躯体，以王侯之礼葬于洛阳南门之外。孙权见曹操如此，也急忙以诸侯礼葬关羽尸骸于湖北当阳县境。这样，关羽死后身、首分开，在两处有了两个坟墓。这两个坟墓，按当时的等级制度，充其量只能称“冢”。
由于关羽生前骁勇善战，经历颇有传奇色彩，其生平事迹不断被民间演义、神化，到北宋时成了封建社会崇尚的“忠”、“义”的化身。就这样，关羽在800多年无人问津后，突然走红，被统治阶级屡加追封。先是宋哲宗于绍圣三年(1096年)赐当阳的祭祀关羽的玉泉祠额为“显烈庙”；紧接，宋徽宗于崇宁元年(1102年)追封关羽为“忠惠公”，于大观二年(1108年)加封“武安王”，宣和五年(1123年)勒封“义勇武安王”；到南宋时，高宗又于建炎三年(1129年)加封“壮缪义勇王”，孝宗于淳熙四年(1177年)加封“英济王”。宋朝，是关羽的亡灵收获“王”封最多的朝代。到元朝，元文宗于天历元年(1328年)集宋朝追封之大成，封关羽为“显灵义勇武安英济王”；至此，关羽的“王位”完全奠定。明太祖于洪武元年(1368年)搞了个“复辟”，把关羽恢复到原来的“汉寿亭侯”封号。180年后，关羽再度被神化，加封帝位，明世宗于嘉靖十年(1531年)称关羽为“汉关帝寿亭侯”，并下令重修了当阳关羽墓庙；到明神宗万历十八年(1590年正式加封关羽帝号，万历三十三年(1605年)把关羽封成了“三界伏魔大帝”、“神威远镇天尊关圣帝君”。清朝开国后，对关羽的追封有增无减，以至无以复加的地步。清世祖于顺治九年（1652年）勒封关羽为“忠义神武关圣大帝”，清世宗于雍正三年(1725年)命天下直省郡邑，即所有的城镇皆得为关羽立庙，春秋祭以太牢，并勒封关羽三代公爵，从而使关帝庙几乎遍及全国城乡；清高宗也不甘落后，先于乾隆二十五年(1760年)改谥“神勇”，又于乾隆三十三年(1768年)加谥“灵佑”两字；清仁宗于嘉庆十八年(1813年)加封“仁勇”，清宣宗又于道光八年（1828年）加封“威显”。至此，关羽的封号已到了顶点，整个封号是“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”。相传埋葬关羽首级的洛阳关冢，也随着关羽封号的改变，逐渐由关冢变成了关陵，又由关陵变成了关林，由原来仅有土冢，到修亭建庙，以致成为如今占地百亩，有殿宇廊庑150余间的名胜古迹之地。
综观对关羽的追封，真是“侯而王，王而命，帝而圣，圣而天，褒封不尽，庙礼无垠”，以致成为人与神的极至：“盖天古佛”。当然，关羽在历史上的被不断神化，不能说没有深刻而复杂的社会背景和人文因素。关羽在北宋时成“王”，与人们极需保境安民的“盖世英雄”有关；明朝时称关羽为“圣人”和“帝君”，也与当时的内忧外乱的时局有关；清朝统治者对关羽备加青睐，除满族贵族崇武之外，不能说没有安抚汉族人民情绪的因素在起作用。还有一点，被传奇色彩神化了的关羽身上体现的“忠义”，是封建统治阶级所需要的精神支柱之一。在这种情况下，关羽不断被大加褒扬，乃至登峰造极的地步，就不奇怪了。应当说，关羽的成王、成帝、成圣、成佛，是滑天下之大稽之事，是中国封建社会的悲哀。“午夜何人能秉烛，九州无处不焚香。”关羽在旧社会，几乎成了中国不少城乡的“守护神”。然而，他的亡灵空在，从未起过保境安民的作用，出现在人们面前的仅仅是一个个泥像而已。如今，中国人的“造神”运动早已结束，是恢复关羽的本来面目的时候了。人们崇尚英雄，并不崇尚神；关羽，不愧的仅仅是英雄的称号，而不是那些闹剧式的封号
第2个回答 2010-06-29
历代封建统治阶级为了巩固自己的统治地位，把关羽当做“忠义”的化身，关羽的地位被抬得越来越高，“由侯而王”，“旋而进帝”，最后被尊为“武圣人”。陈隋间，佛都徒假托关羽显灵，在当阳首建关庙。唐建中三年(782年)，关羽被列为古今六十四名将之一，放进武庙，配享姜太公。宋代以后，关羽便被戴上“武圣”的桂冠。默默无闻了800年的关羽(如果没死就被对手敬佩，死后就开始作为武将的榜样算默默无闻的话），被宋徽宗连升三级：先封“忠惠公”，再封“崇宁真君”，又封“昭烈武安王”和“义勇武安王”。元文宗封关羽为“壮缪义勇武安显灵英济王”，明神宗封之为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，又把关羽庙长格为“武庙”，与文庙—孔庙并列。清代皇帝标榜关羽为“万世人极”，封之为“忠义神武仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”(《清史稿·礼乐志》)，在北京修建了关帝庙，还通令全国，普建关庙，按时奉祀香火。武圣关公庙数量之多，远远超过了文圣孔庙。清代一朝，仅北京一地，关庙就有116座。而且，有些关庙的建筑规模也远远超过了孔子的文庙。有人说，关公是一种文化；也有人说，关公是一种精神。不然，在中国以至海外为何有这样多的关公庙? 千百年来，经过历代统治者的封谥，和戏曲、文学的演义描述，一个“对国以忠、待人以仁、处事以智、交友以义、作战以勇”，代表着中华民族传统美德的完美的关公形象出现在世人面前。他由“万世人杰”上升到“神中之神”，成为战神，财神，文神，农神，是全方位的万能之神，为历代统治者和百姓万民，华夏神州与东瀛海外，中外同奉，上下共仰。 历代封建统治者尊崇关羽自不必说，就是李自成、张献忠、洪秀全等农民起义领袖，也把关羽奉为膜拜的英雄。 不仅如此，除了在华夏大地，在日本、东南亚以及海外华侨中，对关羽的膜拜之风也历历不衰。 在拥有二千余万人口的台湾，关公信徒多达800万众，几乎各家各户都为关公设香案，立牌位，挂圣像。台湾的关公画像年销售量，远远超过了他们最崇奉的神祗妈祖。 美国的“龙岗总会”是一个以拜关公为祖的民间组织，各地分会有140多个，遍布华人居住的世界各地。 东南亚各国竞相立庙拜求关公，最盛者当数泰国。 在日本，早在清代就有关帝庙；前些年还新建了一座关庙，据称是海外建筑规模最大的关庙。 美国圣地亚哥加州大学人类学系教授、芝加哥大学人类学博士Davidk jordan(汉名焦大卫)先生曾说过一段很有意思的话；“我尊敬你们的这一位大神，他应该得到所有人的尊敬。他的仁、义、智、勇直到现在仍有意义，仁就是爱心，义就是信誉，智就是文化，勇就是不怕困难。上帝的子民如果都像你们的关公一样，我们的世界就会变得更加美好。”这位美国学者的话是颇有见地的。 凝聚在关羽身上而为万世共仰的忠、义、信、智、仁、勇，蕴涵着中国传统文化的伦理、道德、理想，渗透着儒学的春秋精义，并为释教、道教教义所趋同的人生价值观念，实质上就是彪炳日月、大气浩然的华夏魂。
