如题所述
我国除了春秋战国时代，明末应该说是思想家辈出的一个时代，除了有王守仁的心学、王艮的隐学，还出了顾炎武、王夫之、黄宗羲三位思想大家。这三位的思想有共同之处，他们都反对心学和理学，都主张回归孔孟学说的本源。但顾炎武、王夫之的思想还是各有侧重的。
顾炎武着重讲经世致用。这源自顾炎武对于当时士大夫的空谈之风厌恶之极。他认为无论当时流行的宋明理学还是陆王心学，都严重背离了孔孟儒家学说的本真。他认为理学和心学都对孔孟学说作了过度的演绎，很多内容孔孟根本没有讲过，而孔孟强调的一些跟实际相联系的内容，心学、理学却避而不谈。所以他得出结论，他认为心学、理学都是空谈，真正的孔孟学说讲究的是经世致用。
顾炎武认为，真正的孔孟思想应该更多地去探究修身、齐家、治国、平天下的学问，而不是去一味追求世界的本源到底是理还是气。虽说儒家学说丧失了千百年来的思想统治地位，就是因为它缺乏对世界本源性的探究，但是到了明末的时候，心学、理学在探究世界本源方面用力过度，已经走向了极端，这也是顾炎武反对他们的原因。顾炎武的学术有个缺陷，他对世界本源研究不清，他认为世界的本源在于儒家十三经。他的这种解释是牵强附会，甚至是自相矛盾的。
而另一位思想家王夫之对世界的本源解释得很清楚。在王夫之看来，理学属于客观唯心主义，心学属于主观唯心主义，两种学说的基石都是唯心主义，都认为理在气先，意识先于物质而存在。二者的不同在于，理学认为先于物质存在的意识是存在于事务外部，而心学则认为先于物质存在的意识是存在于内部，在人心上。王夫之旗帜鲜明的指出，物质应该存在于意识之前。他属于彻底的唯物主义者，在世界的本源性上，比顾炎武更有针对性。王夫之对于朱熹和王守仁的知行论也进行了批判。朱熹认为，知在行前，先知后行，而王守仁则批判朱熹，将之知行割裂开来，应该知行合一，但是本质上王守仁是同意朱熹知在行前的观点的。而王夫之则尖锐的批判道，行应该在知前面。没有行就不可能有知，也就是没有实践就没有真理。他指出任何事物都得通过实践才能有认知，实践才是一切事物的源泉。
