如题所述
中国传统文化特点：1、重人事，轻视来生。这与农耕生产方式思想有关。中国总体自然环境较好，加之中国人日出而作，日落而息，四季有序，周而复始，这是形成中国文化特点的重要原因。人们住四合院，性格平和、做事中庸。而地处大西洋边的西方，自然环境相对较为恶劣，迫使他们要去人定胜天、征服自然。2500年前，历史的巧合，欧洲思想家亚里斯多德在爱情海思考人和自然的关系。印度释加思想家在恒河畔思考人和神的关系。而中国的思想家孔子、老子在黄河、淮河边思考人与人的关系，仁与礼。周公提出以德配天、敬德保民。孔子：敬鬼神，而远之。中华文化具有重人事、轻宗教，重现实、轻来生的特点。人类一直靠轴心时代产生的思想生存，每一次新的飞跃都要回顾这一问题，并被它燃起火焰。马克思把人类的童年时代分为正常的儿童、早熟的儿童、粗野的儿童，并认为中国文化是早熟文化。2、重生生，讲求和合。重生生，《易经》天地之大德曰生，生生之谓易。生生有三层含义：生而又生，连绵不断（时间）；有而又有，丰富多彩（空间）；新而又新，日新月异（品种）。商汤：苟日新，日日新，又日新。反本开新，开物成务。和实生物，同则不继。易有三种解释，一变，二不变，三简易。这三种根本上体现生生不息。孟子有不孝有三，无后为大。我们一个很重大的责任就是把香火传承下去，这里体现了中国人的一种特殊的终极关怀。讲和合，中国人讲天人合一，顺乎天，应乎人。既要按自然规律办事，又要响应人的基本需求，满足人的生命发展需要。和而不同，整体的有机性，及整体、各要素之间的差异不同，就叫做“和合”。中国人认为三教也可以合起来。中华文化的包容性很强，既个性突出，又广收兼蓄，具有旺盛的生命力。3、重伦理、以道至上。农耕的自然经济、血缘关系、宗法制度是重伦理的前提。家国同构、伦理本位、德主法辅、礼法合治是中华文化“伦理性”的特点，统治阶级治国注重道德感化的威力，强调劝善惩恶，见贤思齐。这种“伦理性”的文化教育人民为理想而献身，颂扬高尚的情操与名节。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。以修身为核心，以救世为目的。儒家的核心是礼和仁，孔子说，仁者爱人。孟子说，亲亲而仁民，仁民而爱物。儒家讲八德（孝悌忠信礼义廉耻）、五常、五伦、四维，讲求和谐有序，追求修身齐家治国平天下的道德修养和人生境界。要求实行仁政，使社会成员都亨有生存和幸福的权利。推已及人，将心比心。修已安人，修身治国。儒家传统思想作为中国封建社会中的正统思想，对几千年来中国人的心理结构、文化价值、道德素质、风俗习惯等都具有不可估量的影响，为促进中国社会的和谐稳定发展发挥了巨大作用。4、重实际，追求稳定。农业文明简单重复的生产方式决定了中国文化具有注重实际，追求稳定的特点。中华文化具有务实的精神和崇尚中庸特征。我们讲究实事求是，合乎情理，对神也同时采取实用的态度，信则有，不信则无，或见神就拜，说不定有用。所以中国人一般情况下不会走火入魔，历来有忧患意识，同时也有乐观心态。中庸之道是以平和稳定为旨趣的农人和农业自然经济的产物。中庸尚调和，主平衡，反对走极端，提倡择两用中。它是中国式的智慧特征，体现在政治上裁抑豪强，平均权力和田产；在文化上能异中求同，求同存异；在风俗上则不偏不颇，同于一体。在历史发展进程中，中华文明靠中庸之道躲避了很多灾难。5、重整体，讲求变化：中国哲学讲整体性思维，定于一，一生二，二生三，三生万物。认为万物浑一，追求天人合一。中医讲整体、辩证、浑然一体。中国菜是多种佐料、菜混烧。孔子说，朝闻道，夕死可也。西方神学是对人生的终极关怀。中国习惯从抽象到具体，从务虚到务实。西方习惯从具体到抽象。认为细节决定成败，主要矛盾解决了，有很多次要矛盾更难解决。同时中国人一切随机应变，讲技巧变化、相反相成，讲变则通，通则久。如：花无百日红，日无千日好。将欲弱之，必欲强之；将欲灭之，必欲固之。
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