如题所述
群居守口，独坐防心。出自《朱子敬斋箴》：“守口如瓶，防意如城。”
顾名思义，“群居守口”意思是同很多人在一起的时候，要管住自己的口舌，不要胡乱讲话。“独坐防心”意思是一个人独处的时候，要管住自己的心，不要胡思乱想。
谁人背后不说人，谁人背后无人说。然而“祸从口出”并非虚言，言多必有失，毕竟说者无心，听者有意。一时兴起，就口不择言；或者三杯两盏下肚，就胡言乱语；亦或喜欢八卦，言人隐私；更甚者颠倒黑白，煽风点火，搬弄是非。此类种种，都是口舌之祸，无端造下“口业”，“业障”即出，岂有不还之理？“善恶两条道，修的修，造的造。”.修的是善道，造的是恶业。人有是非，而我们终究不是别人，又如何能够体会别人的处境和感受呢，不过是从自己的角度用自己的思维去臆测和评说他人罢了。守口，其实守的就是自己内心的道德底线、价值底线、人格底线。
群居守口，一不说违反原则的话，不讲违背良心的话，不吹嘘个人琐事；二不论人是非，不寻人隐私；三不责人小过，不念人旧恶。
人心，总是好动的，尤其在独处的时候，容易心猿意马，杂念丛生，胡思乱想。独坐防心，就是要守住自己的心，防止心意凌乱，胡思乱想，而重点在于，防止心生邪念，坠入歧途。当妄念升起时，要想办法将其灭掉。比如找点事情来做，转移注意力，让心思专注于一处。所谓“制之一处，无事不办”，只要把心思集中到一点上，思想专注，不心猿意马，做事也会事半功倍。
独坐防心的最高境界是——慎独。慎，小心谨慎、随时戒备；独，就是独处，单独行事。所谓慎独，指人在独处、无人监督的环境中，凭着高度的自觉，依然按照一定的规范去行动，严于律己，洁身自好，不做任何有违道德信念、做人原则之事。慎独讲究个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是个人风范的最高境界。一个人要做到慎独，绝不是一朝一夕的事，但若能树立远大理想和高尚的道德情操，时刻牢记信念，能日日三省吾身，日复一日的追求，相信离慎独也会越来越近。
你好，这句话出自《增广贤文》里的《治家篇》，这句话的意思是与人在一起要谨慎说话，自己独处时要防止胡思乱想。
公共场合或人多的地方一定不要乱说话。因为众人的性格、思维、理解都是不同的，你说话的时候无法面面俱到，因此很容易闯祸。所谓“病从口入，祸从口出”，乱讲话的人是很容易惹麻烦的。独自相处的时候要谨慎防心，不可生邪恶之念，不可有无益妄想。
古德说：「善恶两条道。修的修，造的造。」的的确确是这样的情形。修什麼？修善道。造什麼？造恶业。善知识不厌其烦的警告我们，可是愚痴的我们，不接受善知识的忠告，仍然我行我素，只顾利己，不知利人。换言之，造恶不修善，所以始终脱不出六道轮回。
我们的思想，无量无边无穷尽。一念就跑到天堂去，一念又跑到地狱去。打善的妄想，是生天的阶级。打恶的妄想，是堕地狱的道路。所以我们一举一动、一言一行，要时时谨慎，刻刻小心，处处注意，必须表裏一致。在表面的工作，做得很好，可是内裏尽打妄想，那是不会成就道果。必须内外一如，不打妄想。有人在打妄想，以为人家不知道，天天在打妄想，打到地狱去，自己还不知道为什麼来到地狱？这种人多麼可怜！
我们修道人，要群居守口。大众在一起住时，要谨防是非。所谓「祸从口出，病从口入。」的真理，不可随便乱讲话，免得惹出麻烦，最好守口如瓶。所谓「是非只为多开口，烦恼皆因强出头。」要独坐防心。自己独坐的时候，要谨慎防心，不可打妄想，尤其是淫欲的念头，更不可去想。出家人要特别注意，要管住自己的心，不要打些无益的妄想。
妄想，人人都会打，不是没有人不打妄想。可是在起妄想时，要知道运用方法来控制它，不让它兴风作浪。用什麼方法呢？或者念佛，或者持咒，或者坐禅，或者拜忏。总而言之，找点事作，精神集中，那就不会打妄想。
修道人，第一要把色欲关打破，若是打不破色欲的关头，一切皆无希望。终日糊糊涂涂，颠颠倒倒，不会有成就。所以我今天老老实实告诉你们，要降伏其心。降伏其心，就是把淫欲念头没有了。如果不能断淫欲的念头，纵使修到八万大劫，也如同煮沙为饭，无有是处。
各位！想要得到无漏圣果吗？一定要断欲去爱，清心寡欲，这才有一点希望。否则，一点希望也没有，不如早点还俗好了，免了把大好光阴空过去！
无论是男人、女人，或是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是老人或儿童，谁讲出的道理是正确的，就相信谁。谁讲出的道理是不正确的，就不要相信，一定要有择法眼。是道则进，非道则退;择善而从，不善而改，这是修道人最基本的观念。
有人明知自己的过错，而不改正，这种人，明知故犯，实在不堪教化，不堪领受佛法，不可造就。所谓「朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。」自己不爱护自己，自己看不起自己，旁人怎会看得起你？旁人怎会爱护你？这一点要深自反省。本回答被网友采纳
