如题所述
群居守口,独坐防心。出自《朱子敬斋箴》:“守口如瓶,防意如城。”
顾名思义,“群居守口”意思是同很多人在一起的时候,要管住自己的口舌,不要胡乱讲话。“独坐防心”意思是一个人独处的时候,要管住自己的心,不要胡思乱想。
谁人背后不说人,谁人背后无人说。然而“祸从口出”并非虚言,言多必有失,毕竟说者无心,听者有意。一时兴起,就口不择言;或者三杯两盏下肚,就胡言乱语;亦或喜欢八卦,言人隐私;更甚者颠倒黑白,煽风点火,搬弄是非。此类种种,都是口舌之祸,无端造下“口业”,“业障”即出,岂有不还之理?“善恶两条道,修的修,造的造。”.修的是善道,造的是恶业。人有是非,而我们终究不是别人,又如何能够体会别人的处境和感受呢,不过是从自己的角度用自己的思维去臆测和评说他人罢了。守口,其实守的就是自己内心的道德底线、价值底线、人格底线。
群居守口,一不说违反原则的话,不讲违背良心的话,不吹嘘个人琐事;二不论人是非,不寻人隐私;三不责人小过,不念人旧恶。
人心,总是好动的,尤其在独处的时候,容易心猿意马,杂念丛生,胡思乱想。独坐防心,就是要守住自己的心,防止心意凌乱,胡思乱想,而重点在于,防止心生邪念,坠入歧途。当妄念升起时,要想办法将其灭掉。比如找点事情来做,转移注意力,让心思专注于一处。所谓“制之一处,无事不办”,只要把心思集中到一点上,思想专注,不心猿意马,做事也会事半功倍。
独坐防心的最高境界是——慎独。慎,小心谨慎、随时戒备;独,就是独处,单独行事。所谓慎独,指人在独处、无人监督的环境中,凭着高度的自觉,依然按照一定的规范去行动,严于律己,洁身自好,不做任何有违道德信念、做人原则之事。慎独讲究个人道德水平的修养,看重个人品行的操守,是个人风范的最高境界。一个人要做到慎独,绝不是一朝一夕的事,但若能树立远大理想和高尚的道德情操,时刻牢记信念,能日日三省吾身,日复一日的追求,相信离慎独也会越来越近。
你好,这句话出自《增广贤文》里的《治家篇》,这句话的意思是与人在一起要谨慎说话,自己独处时要防止胡思乱想。
公共场合或人多的地方一定不要乱说话。因为众人的性格、思维、理解都是不同的,你说话的时候无法面面俱到,因此很容易闯祸。所谓“病从口入,祸从口出”,乱讲话的人是很容易惹麻烦的。独自相处的时候要谨慎防心,不可生邪恶之念,不可有无益妄想。
古德说:「善恶两条道。修的修,造的造。」的的确确是这样的情形。修什麼?修善道。造什麼?造恶业。善知识不厌其烦的警告我们,可是愚痴的我们,不接受善知识的忠告,仍然我行我素,只顾利己,不知利人。换言之,造恶不修善,所以始终脱不出六道轮回。
我们的思想,无量无边无穷尽。一念就跑到天堂去,一念又跑到地狱去。打善的妄想,是生天的阶级。打恶的妄想,是堕地狱的道路。所以我们一举一动、一言一行,要时时谨慎,刻刻小心,处处注意,必须表裏一致。在表面的工作,做得很好,可是内裏尽打妄想,那是不会成就道果。必须内外一如,不打妄想。有人在打妄想,以为人家不知道,天天在打妄想,打到地狱去,自己还不知道为什麼来到地狱?这种人多麼可怜!
我们修道人,要群居守口。大众在一起住时,要谨防是非。所谓「祸从口出,病从口入。」的真理,不可随便乱讲话,免得惹出麻烦,最好守口如瓶。所谓「是非只为多开口,烦恼皆因强出头。」要独坐防心。自己独坐的时候,要谨慎防心,不可打妄想,尤其是淫欲的念头,更不可去想。出家人要特别注意,要管住自己的心,不要打些无益的妄想。
妄想,人人都会打,不是没有人不打妄想。可是在起妄想时,要知道运用方法来控制它,不让它兴风作浪。用什麼方法呢?或者念佛,或者持咒,或者坐禅,或者拜忏。总而言之,找点事作,精神集中,那就不会打妄想。
修道人,第一要把色欲关打破,若是打不破色欲的关头,一切皆无希望。终日糊糊涂涂,颠颠倒倒,不会有成就。所以我今天老老实实告诉你们,要降伏其心。降伏其心,就是把淫欲念头没有了。如果不能断淫欲的念头,纵使修到八万大劫,也如同煮沙为饭,无有是处。
各位!想要得到无漏圣果吗?一定要断欲去爱,清心寡欲,这才有一点希望。否则,一点希望也没有,不如早点还俗好了,免了把大好光阴空过去!
无论是男人、女人,或是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是老人或儿童,谁讲出的道理是正确的,就相信谁。谁讲出的道理是不正确的,就不要相信,一定要有择法眼。是道则进,非道则退;择善而从,不善而改,这是修道人最基本的观念。
有人明知自己的过错,而不改正,这种人,明知故犯,实在不堪教化,不堪领受佛法,不可造就。所谓「朽木不可雕也,粪土之墙不可圬也。」自己不爱护自己,自己看不起自己,旁人怎会看得起你?旁人怎会爱护你?这一点要深自反省。本回答被网友采纳