如题所述
《管子》是我国古代的一部重要典籍，罗根泽先生称它为“战国秦汉学术之宝藏”。书中内容涉及哲学、政治学、经济学、军事学、以及管理科学和自然科学等各个方面，因此在中国思想史上占有重要的地位。《内业》是《管子》中一篇含金量极高的哲学论著，其中有关“精气”的论述，在中国哲学史上堪称独一无二。事实上，它与《周易》、老、庄的核心思想是相互印证的，但它比《周易》比《老子》《庄子》更明白地透露了修道的核心信息，而且在开篇首章便直接托出。可惜的是，一味在书本上从事研究的学者并不能领会作者的思想，反而以自己的臆想妄加校改，名为发掘，而沉埋益深，可为一叹。
此校译非为学术研究之用，只为修道同仁参考印证。学人若欲探求文中要义，须得明眼人指点，并亲自实践，格物致知，正心诚意，不可一味在文字上琢磨，枉费心思。
原文未分章节，为阅读方便，校译分为五章。
第一章
原文：
凡物之精，此（按：有注者改为“比”，据原文改回）则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以音（按：原文即为“音”字，现代有注者不解，以为是“意”之形近致误，径改为“意”。据原文改回。）敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万物毕得。
白话大意：
宇宙万物的精华，（各有各的特点与作用，）而修道者所说的这个精气（按：大易谓之乾元），它的最大特点就是能生万物。在下面就产生出地上的五谷，在上面就形成天体的日月星辰，流动在天地之间就叫作鬼神，藏在人的心里就使其成为圣人。因此，这种精气，它光亮的样子好像升在天上，幽暗的样子好像藏入深渊，柔润的样子好像浸在海里，但到头来却好像就在自身之内。所以这种精气，不可以用强力留住它，却可以用德性来安顿它；不可以称呼它为（外在的）什么声响，却可以用向内倾听（反闻）的方法迎接它。修行者若能恭敬地守住它而不失掉，这就叫作“成德”。德性有成就会产生智慧觉悟，有了智慧觉悟对万事万物也就全都能掌握理解了。
第二章
原文：
凡心之刑（通形），自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折（通哲哲）乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。此稽不远，日用其德。
夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。凡道无所，善心安（假为焉）爰（通僾）。心静气理，道乃可止。彼道不远，民得以产；彼道不离，民因以知。是故卒乎其如可与索，眇眇乎其如穷无所。彼道之情，恶音与声，修心静音（有注者径改为“意”，今改回）道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也；所以修心而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以败，所得以成也。凡道无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。
天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之材也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物迁而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气，道（通导）乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，过知失生。
白话大意：
圣人的这种智慧本心的形成，是精气积运的结果，精气自充自盈，智慧本心自生自成。心之所以（出现问题）失去良知，一定是由于忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利，能排除掉忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利的干扰，心就又可以回到平和正常的状态。心的特性，最需要安定和宁静，保持不烦不乱，心的平和就自然形成。这个本心，对觉者而言，清清楚楚，好像就在身边，但对迷者来说，却恍恍惚惚，好像想找也找不到，渺渺茫茫，好像追寻不到一个尽头。实际上若静下来省察，它并不遥远，人们天天都在享用它的德惠。
道气，其实本来就充塞在吾人形体之内，但人们往往不能固守。它离开就似乎不再回来，来了人们又不能让它扎根常住。它隐秘得没有人听出它的动静，却又突出地显现在人的心里；昏暗得看不到它的形状，却又滋滋润润地与我们共同生长。看不到它的形体，听不到它的声音，却能使万物有秩序地成长，这种力量就是道。凡是道都没有固定的停留场所，而以善心为居所。心静而气顺，道就可以留住。道并不在远方，人们就是靠它生长的；道并不离开人们，人们就是凭它而有觉知的。所以道既明明白白，好像可以寻找得到；又渺渺茫茫，似乎追寻不出它究竟的所在。道的本性，讨厌声音语言，通过反听内观，修心静虑，才能得道。道这个东西，口不能言传，目不能察看，耳朵也听不到；它是用来修养内心和端正形貌的。人们失掉了它就会死亡，得到了它才有生机；事业失掉了它就将失败，得到了它就能成功。道，没有根也没有茎，没有叶子也没有花朵。但万物由于得到它才产生，由于得到它才成长，所以把它叫作“道”。
天道以正为主（太阳的运行确定了东西南北四正的方位），地道以平为本（平原是大地的代表，山海川谷是以地平线为基准的），而作为天地之子的人则以安静为根本。春秋冬夏是天的时令，山陵川谷是地的物材，喜怒取予是人的谋虑。所以圣人顺时应变而自己的心态却不随境转，听任事物变迁而自己的内在却不改移。能正能静，然后才能够安定。有一个安定的心在，就能耳目聪明，四肢坚固，就可以作为“精气”的留住场所。所谓“精”，就是天地之气的精华。这种气（振动力），是通过修道而产生，产生之后，就能拉回行人的注意力，注意力向内集中回来便有了当下的觉知，有了当下的觉知心便可以安止了。大凡心的情形是，过多地向外驰求，便会丧失正念，昧却本性。
第三章
原文：
一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智，唯执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下听，此之谓也。
形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至神明之极，照乎知万物。中守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。
有神自在身，一往一来，莫之能思。失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之，严容畏敬，精将至定。得之而勿舍，耳目不淫。
心无他图，正心在中，万物得度。道满天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察于天，下极于地，蟠满九州。何谓解之？在于心治。我心治，官乃治；我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。
心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音（于按：有人径改为“意”，误）以先言。音（有人改为“意”，误）然后形，形然后言。言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死。
精存自生，其外安荣，内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪灾。心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。
白话大意：
有一个东西（按：周易谓之“乾元”），它能变化所以叫它“神”。人能做一件事（也就是内修大道）促成这种变化就叫做“智”。这个东西几经变化但它终究仍是自己的“气”，促成气的变化但自己的本心却不变来变去，这只有抱一守中的君子才能做到吧！抱一而不失，就能够统率万物。君子善用外物，却不受外物支配，就是因为他有办法“得一”并懂得修身的道理。内里有一个修理好的心，口里说的就会是恰当得体的话，加于他人的就会是适宜妥当的事，这样，天下也就会治理好了。所谓“一句话说得好而天下人信服，一句话决定而天下人听从”，就是这个道理。
外形不端正，内德不会降临；内在不虚静，心就不会修好。端正外形，修饬内德，如天之仁，如地之义，那就将不期而然地到达神明的最高境界，洞见万物的真相。内守虚静而无差错，不让外物扰乱感官，不让感官扰乱内心，这就叫作“中有所得”。
“神”就在吾人身内，它有往有来，却很少人认识它。它不在时人心就一定会混乱，它回来时人心就一定会安稳。若能恭敬地把心打扫干净，这个神就会自然到来。深入地思考并了悟它，平息杂念象打磨玉器一样去“磨治”它，以严肃而畏敬的态度对待它，这个“精”（神）就会永远安定下来，长住不去。得到这个“精”念念操持不舍，耳目等器官就不会被外物所迷惑了。
心别无所图，就能保持平正安稳的状态，有这样的一颗心坐阵当家，应事待物就能拿捏得当，恰到好处。道无处不在，人人本具，但众生却难得认识。只要得到真传，即使片言只语，若能了悟，就能够上通天根，下达地极，神龙现前，蟠满九州。怎样才能了悟呢？要在修心。心修炼好了，感官才会驯服；心安静了，感官才会安静。修炼的主体是心，最后安静下来的还是心。
心中包藏着心，心里面又有个心。那个心里面的心，是以“大音”为先导，先有“大音”，然后这个真心才得以显现，真心显现后才有意识觉醒，意识觉醒了才能担当修齐治平的大任，才有身修家齐国治天下平的功业。不能管理，就会造成纷乱；纷乱了，就会走向灭亡。
精气存在，就自然会生长，表现在外面就是仪态安闲而颜色光鲜，藏在内部则是一个不竭的泉源，浩大而和平，作为气的渊源。渊源没有干涸，四肢才能坚强；泉源没有竭尽，九窍因而通达。这样就能知晓天地，胸怀四海。内无迷惑，外无邪灾。内有一颗健全的心灵，外有一个健全的形体，不逢天灾，不遇人害，这样的人就叫作圣人。
第四章
原文：
人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信（通伸）而骨强。乃能戴大圜，而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极。敬发其充，是谓内得。然而不反，此生之忒。
凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固。守善勿舍，逐淫泽（通释）薄，既知其极，反于道德。全心在中，不可蔽匿，和于形容，见于肤色。善气迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓。心气之形，明于日月，察于父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过，气意得而天下服，心意定而天下听。
搏（抟）气如神，万物备存。能搏（抟）乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之，思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精气之极也。
白话大意：
白话大意：
人如能达到正和静的境界，外在就表现为皮肤丰满，耳目聪明，筋骨舒展而强健。在精神上，他是顶天立地的真人，慧眼清明，洞察万物。严肃谨慎地保持正静而没有差失，德行将与日俱新，并且遍知天下事物，以至四方极远的地域。这样恭敬地发展其内部的精气，就叫作内心有得。然而有些人不能返回到这样的境界，那是生活上的差失造成的。
道，一定是周行而隐密、宽大而舒放、坚实而强固的。能作到守善而不舍，驱逐淫邪，去掉浮薄，直到抵达道的最高层次，就可以终而复始，返回安住到本源上来了。健全的心在内部，外面是不能隐蔽的，自然表现在形体容貌上面，也表现在肌肤颜色上面。善气迎人，亲近胜似兄弟；恶气迎人，伤害大于刀兵。无言的声音，比打雷击鼓还传得快。这种心气的形象，比太阳和月亮还更光明，体察事情比父母了解子女还更透彻。赏赐不一定能够劝善，刑罚不一定能够惩过。而一个人如果掌握了这个无形的气的奥秘，便会赢得天下的信服；如果他的心安定镇静，便能令天下的人听从。
能够专心一意在气上，就会象神明一样，达到万物兼备于我的境界。问题是人们能专心么？能一意么？能做到不用占卜而预知凶吉么？能够要止（妄想）就止么？能够要放下（执着）就放下么？能做到不外求于人而靠自己解决问题么？思考！思考!再重复思考!思考不通，鬼神将帮你想通。其实这不是鬼神的力量，而是精气的最高作用。
第五章
原文：
四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫，虽远若近。思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄（通迫），不早为图，生将巽舍。食莫若无饱，思莫若勿致，节适之齐，彼将自至。
凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其情不见，其征不丑。平正擅匈（同胸），论治在心，此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。
凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。
凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍。充摄之间，此谓和成。精之所舍，而知之所生。饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动，饥则广（读旷）思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废；老不忘虑，困乃速竭。大心而敞，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛，见利不诱，见害不惧，宽舒而仁，独乐其身，是谓云（同运）气，意行似天。
凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞（读蒸）而毛泄，匈（同胸）中无败。节欲之道，万物不害。
白话大意：
修道者四体既已端正，血气既已平静，一意持心，耳目不受外物的迷惑，这样，对于遥远的事物就能象近旁的事物一样了解。思索产生智慧，懈怠疏忽产生忧患，凶暴骄傲产生怨恨，忧郁产生疾病，疾病严重导致死亡。但一个人如果思虑过度而不知休息，也是有害的。一味思虑，并不能让人更有智慧，内忧外患，困扰煎熬，如不早想办法，生命就会离开他的躯体。吃东西不宜过饱，思虑不宜过度，调节得当，那个超乎常人的灵明觉知自会到来。
人的生命，是由上天给他精气，地给他形体，两者相结合而成为人。两者和合则有生命，不和就没有生命。考察“和”的规律，它的真实情况人无法看见，它的表现征象也无从类比。但它能使平和中正充满胸际，融化在心中，这就是长寿的根源。忿怒过度了，应该设法消除。节制那五种情欲（色、声、香、味、触），除去那两种凶事（喜、怒），不喜不怒，平和中正就能充满胸际。
人的生命，一定要依靠平和中正。丧失生命，一定是因为喜怒忧患。因此，（调节自己的情绪是非常重要的事。）节制忿怒没有什么比得上诗歌，消除忧闷没有什么比得上音乐，控制享乐没有什么比得上守礼，遵守礼仪没有什么比得上保持敬慎，保持敬慎没有什么比得上虚静。内心虚静，外表敬慎，就能回归自性，也能使自性达到高度的稳定。
饮食的规律：吃得过饱，就会伤胃而身体不好；吃得太少，就会因营养不足而骨枯血滞。吃得多少适中，才能身体舒和，使精气有处寄托，智慧能够生长。如果是饥饱失度，那就要设法调节。太饱了就要赶快活动，太饿了就要停止思考，老年人就更要珍惜精神，减少思虑。吃饱而不赶快活动，血气就不能通达于四肢；饥饿而不停止思考，吃饱了还贪嘴进食，年老了还不珍惜精神，苦心思虑，这些都会伤身减寿，加速死亡。心胸宽广而敞亮，意气宽舒而开阔，形体安定而生活有条理，能保持心意专一而不为外物骚扰，见利不被引诱，见害不生畏惧，心情宽舒而仁慈，自身能独得其乐，这些就叫作“运气”的功夫，其意念的起落，好像天空的行云一样，（自在无碍。）
人生的质量，端看快乐的有无多少。忧愁与恼怒—来，就会使生命混乱失序。心里有忧悲喜怒，“道”就无地可容。有了贪欲就要及时平息它，有了杂乱的思想就要迅速纠正它，不要人为地引来推去，幸福将自然而然地降临。
道的领悟是自然到来的，人可以借助道的智慧运筹谋画。虚静就能得道，急躁就会失道。灵气在人的心里，来去不定，说它小可以说其小无内，说它大可以说其大无外。人所以失掉灵气，是由于急躁为害。如果心能够平静，道自然会安定下来。得道之人，邪气会从肌肤毛孔中蒸发排泄出去，胸中没有郁积败坏的东西。能实行节制物欲之道，就可以不受万事万物危害了。
（全文完）
2022/6/25校译于太行山锡崖沟居易庐
此校译非为学术研究之用，只为修道同仁参考印证。学人若欲探求文中要义，须得明眼人指点，并亲自实践，格物致知，正心诚意，不可一味在文字上琢磨，枉费心思。
原文未分章节，为阅读方便，校译分为五章。
第一章
原文：
凡物之精，此（按：有注者改为“比”，据原文改回）则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以音（按：原文即为“音”字，现代有注者不解，以为是“意”之形近致误，径改为“意”。据原文改回。）敬守勿失，是谓成德，德成而智出，万物毕得。
白话大意：
宇宙万物的精华，（各有各的特点与作用，）而修道者所说的这个精气（按：大易谓之乾元），它的最大特点就是能生万物。在下面就产生出地上的五谷，在上面就形成天体的日月星辰，流动在天地之间就叫作鬼神，藏在人的心里就使其成为圣人。因此，这种精气，它光亮的样子好像升在天上，幽暗的样子好像藏入深渊，柔润的样子好像浸在海里，但到头来却好像就在自身之内。所以这种精气，不可以用强力留住它，却可以用德性来安顿它；不可以称呼它为（外在的）什么声响，却可以用向内倾听（反闻）的方法迎接它。修行者若能恭敬地守住它而不失掉，这就叫作“成德”。德性有成就会产生智慧觉悟，有了智慧觉悟对万事万物也就全都能掌握理解了。
第二章
原文：
凡心之刑（通形），自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折（通哲哲）乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。此稽不远，日用其德。
夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。凡道无所，善心安（假为焉）爰（通僾）。心静气理，道乃可止。彼道不远，民得以产；彼道不离，民因以知。是故卒乎其如可与索，眇眇乎其如穷无所。彼道之情，恶音与声，修心静音（有注者径改为“意”，今改回）道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也；所以修心而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以败，所得以成也。凡道无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。
天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之材也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物迁而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四肢坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气，道（通导）乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，过知失生。
白话大意：
圣人的这种智慧本心的形成，是精气积运的结果，精气自充自盈，智慧本心自生自成。心之所以（出现问题）失去良知，一定是由于忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利，能排除掉忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利的干扰，心就又可以回到平和正常的状态。心的特性，最需要安定和宁静，保持不烦不乱，心的平和就自然形成。这个本心，对觉者而言，清清楚楚，好像就在身边，但对迷者来说，却恍恍惚惚，好像想找也找不到，渺渺茫茫，好像追寻不到一个尽头。实际上若静下来省察，它并不遥远，人们天天都在享用它的德惠。
道气，其实本来就充塞在吾人形体之内，但人们往往不能固守。它离开就似乎不再回来，来了人们又不能让它扎根常住。它隐秘得没有人听出它的动静，却又突出地显现在人的心里；昏暗得看不到它的形状，却又滋滋润润地与我们共同生长。看不到它的形体，听不到它的声音，却能使万物有秩序地成长，这种力量就是道。凡是道都没有固定的停留场所，而以善心为居所。心静而气顺，道就可以留住。道并不在远方，人们就是靠它生长的；道并不离开人们，人们就是凭它而有觉知的。所以道既明明白白，好像可以寻找得到；又渺渺茫茫，似乎追寻不出它究竟的所在。道的本性，讨厌声音语言，通过反听内观，修心静虑，才能得道。道这个东西，口不能言传，目不能察看，耳朵也听不到；它是用来修养内心和端正形貌的。人们失掉了它就会死亡，得到了它才有生机；事业失掉了它就将失败，得到了它就能成功。道，没有根也没有茎，没有叶子也没有花朵。但万物由于得到它才产生，由于得到它才成长，所以把它叫作“道”。
天道以正为主（太阳的运行确定了东西南北四正的方位），地道以平为本（平原是大地的代表，山海川谷是以地平线为基准的），而作为天地之子的人则以安静为根本。春秋冬夏是天的时令，山陵川谷是地的物材，喜怒取予是人的谋虑。所以圣人顺时应变而自己的心态却不随境转，听任事物变迁而自己的内在却不改移。能正能静，然后才能够安定。有一个安定的心在，就能耳目聪明，四肢坚固，就可以作为“精气”的留住场所。所谓“精”，就是天地之气的精华。这种气（振动力），是通过修道而产生，产生之后，就能拉回行人的注意力，注意力向内集中回来便有了当下的觉知，有了当下的觉知心便可以安止了。大凡心的情形是，过多地向外驰求，便会丧失正念，昧却本性。
第三章
原文：
一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智，唯执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下听，此之谓也。
形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至神明之极，照乎知万物。中守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。
有神自在身，一往一来，莫之能思。失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之，严容畏敬，精将至定。得之而勿舍，耳目不淫。
心无他图，正心在中，万物得度。道满天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察于天，下极于地，蟠满九州。何谓解之？在于心治。我心治，官乃治；我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。
心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音（于按：有人径改为“意”，误）以先言。音（有人改为“意”，误）然后形，形然后言。言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死。
精存自生，其外安荣，内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪灾。心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。
白话大意：
有一个东西（按：周易谓之“乾元”），它能变化所以叫它“神”。人能做一件事（也就是内修大道）促成这种变化就叫做“智”。这个东西几经变化但它终究仍是自己的“气”，促成气的变化但自己的本心却不变来变去，这只有抱一守中的君子才能做到吧！抱一而不失，就能够统率万物。君子善用外物，却不受外物支配，就是因为他有办法“得一”并懂得修身的道理。内里有一个修理好的心，口里说的就会是恰当得体的话，加于他人的就会是适宜妥当的事，这样，天下也就会治理好了。所谓“一句话说得好而天下人信服，一句话决定而天下人听从”，就是这个道理。
外形不端正，内德不会降临；内在不虚静，心就不会修好。端正外形，修饬内德，如天之仁，如地之义，那就将不期而然地到达神明的最高境界，洞见万物的真相。内守虚静而无差错，不让外物扰乱感官，不让感官扰乱内心，这就叫作“中有所得”。
“神”就在吾人身内，它有往有来，却很少人认识它。它不在时人心就一定会混乱，它回来时人心就一定会安稳。若能恭敬地把心打扫干净，这个神就会自然到来。深入地思考并了悟它，平息杂念象打磨玉器一样去“磨治”它，以严肃而畏敬的态度对待它，这个“精”（神）就会永远安定下来，长住不去。得到这个“精”念念操持不舍，耳目等器官就不会被外物所迷惑了。
心别无所图，就能保持平正安稳的状态，有这样的一颗心坐阵当家，应事待物就能拿捏得当，恰到好处。道无处不在，人人本具，但众生却难得认识。只要得到真传，即使片言只语，若能了悟，就能够上通天根，下达地极，神龙现前，蟠满九州。怎样才能了悟呢？要在修心。心修炼好了，感官才会驯服；心安静了，感官才会安静。修炼的主体是心，最后安静下来的还是心。
心中包藏着心，心里面又有个心。那个心里面的心，是以“大音”为先导，先有“大音”，然后这个真心才得以显现，真心显现后才有意识觉醒，意识觉醒了才能担当修齐治平的大任，才有身修家齐国治天下平的功业。不能管理，就会造成纷乱；纷乱了，就会走向灭亡。
精气存在，就自然会生长，表现在外面就是仪态安闲而颜色光鲜，藏在内部则是一个不竭的泉源，浩大而和平，作为气的渊源。渊源没有干涸，四肢才能坚强；泉源没有竭尽，九窍因而通达。这样就能知晓天地，胸怀四海。内无迷惑，外无邪灾。内有一颗健全的心灵，外有一个健全的形体，不逢天灾，不遇人害，这样的人就叫作圣人。
第四章
原文：
人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信（通伸）而骨强。乃能戴大圜，而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极。敬发其充，是谓内得。然而不反，此生之忒。
凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固。守善勿舍，逐淫泽（通释）薄，既知其极，反于道德。全心在中，不可蔽匿，和于形容，见于肤色。善气迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓。心气之形，明于日月，察于父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过，气意得而天下服，心意定而天下听。
搏（抟）气如神，万物备存。能搏（抟）乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之己乎？思之，思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精气之极也。
白话大意：
白话大意：
人如能达到正和静的境界，外在就表现为皮肤丰满，耳目聪明，筋骨舒展而强健。在精神上，他是顶天立地的真人，慧眼清明，洞察万物。严肃谨慎地保持正静而没有差失，德行将与日俱新，并且遍知天下事物，以至四方极远的地域。这样恭敬地发展其内部的精气，就叫作内心有得。然而有些人不能返回到这样的境界，那是生活上的差失造成的。
道，一定是周行而隐密、宽大而舒放、坚实而强固的。能作到守善而不舍，驱逐淫邪，去掉浮薄，直到抵达道的最高层次，就可以终而复始，返回安住到本源上来了。健全的心在内部，外面是不能隐蔽的，自然表现在形体容貌上面，也表现在肌肤颜色上面。善气迎人，亲近胜似兄弟；恶气迎人，伤害大于刀兵。无言的声音，比打雷击鼓还传得快。这种心气的形象，比太阳和月亮还更光明，体察事情比父母了解子女还更透彻。赏赐不一定能够劝善，刑罚不一定能够惩过。而一个人如果掌握了这个无形的气的奥秘，便会赢得天下的信服；如果他的心安定镇静，便能令天下的人听从。
能够专心一意在气上，就会象神明一样，达到万物兼备于我的境界。问题是人们能专心么？能一意么？能做到不用占卜而预知凶吉么？能够要止（妄想）就止么？能够要放下（执着）就放下么？能做到不外求于人而靠自己解决问题么？思考！思考!再重复思考!思考不通，鬼神将帮你想通。其实这不是鬼神的力量，而是精气的最高作用。
第五章
原文：
四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫，虽远若近。思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄（通迫），不早为图，生将巽舍。食莫若无饱，思莫若勿致，节适之齐，彼将自至。
凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其情不见，其征不丑。平正擅匈（同胸），论治在心，此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。
凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。
凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍。充摄之间，此谓和成。精之所舍，而知之所生。饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动，饥则广（读旷）思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废；老不忘虑，困乃速竭。大心而敞，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛，见利不诱，见害不惧，宽舒而仁，独乐其身，是谓云（同运）气，意行似天。
凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞（读蒸）而毛泄，匈（同胸）中无败。节欲之道，万物不害。
白话大意：
修道者四体既已端正，血气既已平静，一意持心，耳目不受外物的迷惑，这样，对于遥远的事物就能象近旁的事物一样了解。思索产生智慧，懈怠疏忽产生忧患，凶暴骄傲产生怨恨，忧郁产生疾病，疾病严重导致死亡。但一个人如果思虑过度而不知休息，也是有害的。一味思虑，并不能让人更有智慧，内忧外患，困扰煎熬，如不早想办法，生命就会离开他的躯体。吃东西不宜过饱，思虑不宜过度，调节得当，那个超乎常人的灵明觉知自会到来。
人的生命，是由上天给他精气，地给他形体，两者相结合而成为人。两者和合则有生命，不和就没有生命。考察“和”的规律，它的真实情况人无法看见，它的表现征象也无从类比。但它能使平和中正充满胸际，融化在心中，这就是长寿的根源。忿怒过度了，应该设法消除。节制那五种情欲（色、声、香、味、触），除去那两种凶事（喜、怒），不喜不怒，平和中正就能充满胸际。
人的生命，一定要依靠平和中正。丧失生命，一定是因为喜怒忧患。因此，（调节自己的情绪是非常重要的事。）节制忿怒没有什么比得上诗歌，消除忧闷没有什么比得上音乐，控制享乐没有什么比得上守礼，遵守礼仪没有什么比得上保持敬慎，保持敬慎没有什么比得上虚静。内心虚静，外表敬慎，就能回归自性，也能使自性达到高度的稳定。
饮食的规律：吃得过饱，就会伤胃而身体不好；吃得太少，就会因营养不足而骨枯血滞。吃得多少适中，才能身体舒和，使精气有处寄托，智慧能够生长。如果是饥饱失度，那就要设法调节。太饱了就要赶快活动，太饿了就要停止思考，老年人就更要珍惜精神，减少思虑。吃饱而不赶快活动，血气就不能通达于四肢；饥饿而不停止思考，吃饱了还贪嘴进食，年老了还不珍惜精神，苦心思虑，这些都会伤身减寿，加速死亡。心胸宽广而敞亮，意气宽舒而开阔，形体安定而生活有条理，能保持心意专一而不为外物骚扰，见利不被引诱，见害不生畏惧，心情宽舒而仁慈，自身能独得其乐，这些就叫作“运气”的功夫，其意念的起落，好像天空的行云一样，（自在无碍。）
人生的质量，端看快乐的有无多少。忧愁与恼怒—来，就会使生命混乱失序。心里有忧悲喜怒，“道”就无地可容。有了贪欲就要及时平息它，有了杂乱的思想就要迅速纠正它，不要人为地引来推去，幸福将自然而然地降临。
道的领悟是自然到来的，人可以借助道的智慧运筹谋画。虚静就能得道，急躁就会失道。灵气在人的心里，来去不定，说它小可以说其小无内，说它大可以说其大无外。人所以失掉灵气，是由于急躁为害。如果心能够平静，道自然会安定下来。得道之人，邪气会从肌肤毛孔中蒸发排泄出去，胸中没有郁积败坏的东西。能实行节制物欲之道，就可以不受万事万物危害了。
（全文完）
2022/6/25校译于太行山锡崖沟居易庐
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