道家的无为,佛家的慈悲到我们平民这该怎么理解？

道家的“无为”思想“无为”是道家最基本的精神之一，“无为”的本质就是“无为而无不为”。“无为”的精神境界是“道法自然”的价值取向的直接体现，就是应该顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，最终达到“无为而无不为”。“无为”又是道家伦理学说的重要内容之一，也对如何构建和谐社会有积极的启示意义。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”“规律”的体现。“为学日益，为道日损，损之义损，以至于无为，无为而无不为”，老子认为做学问要每天的增加知识，而体道则要每天削减私欲，损之又损，就达到无为，无为便可以无不为。《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里为梁惠王宰牛的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，千净利索。梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。在个人修身上老子提倡自然“无为”。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为“无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民
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自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯朴。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失„„以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。 “无为”对构建和谐社会的有很重要的启示。道家主张“无为而治”。以“无为而治”为核心，道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论。而和谐社会的构建，从根本上说，就是能否化解各种社会利益矛盾，使整个社会及其生活体系走向和谐发展。因此，道家政治伦理对如何构建和谐社会有积极的启示意义。     “无为而治”是道家政治伦理思想的核心。《道德经》中有十二处提到无为。老子在《老子》中说:“为无为，则无不治”。道家提出的“无为而治”，其基本涵义，一是因任自然，二是不恣意妄为。因任自然，是说统治者治理国家应当遵循自然的原则，让人民自我化育，自我发展，自我完善，政府的职责在于辅助人民，使其充分自由自在地活动，如此，人民自然平安富足，社会自然和谐安稳。老子认为统治者超越自然的“有为”，必然会引发其对个人私欲、权势的无限追求，同时势必榨取庶民百姓的脂膏，威胁人民的自由安宁

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