如题所述
有时，一本晦涩难懂的著作会被戏称为"天书"。而人人手中都不同的"人际交往之书"，明明看起来只和一些日常生活有关，却还是难倒了不少人，成了另一本"天书"。而若是配合鬼谷子的九句"辅导"，你也许会豁然开朗。
战国名人王诩，也就是我们常说的鬼谷子，虽然常年隐居深山，但对世事了如指掌，对兵法也烂熟于胸。再加上熟知日星象纬，能言善辩，鬼谷子便不仅教出了孙膑这样名垂千古之人，还留下了《鬼谷子》这部"旷世奇书"。
在书的《权篇》中，鬼谷子总结了九条与各种各样的人交往的秘诀。这九类人，几乎就是我们一生会遇到的所有人。
与智者言，依于博
"与智者言，依于博"，即和智者交流，要以渊博为标准。这一点，诸葛亮和刘备的"隆中对"恰是例证。志在山野而不在朝堂的卧龙先生，突然被不了解的刘备一行人打扰，心里肯定会有些不舒服。可刘备多擅长交际啊。他抓着诸葛亮博学这一点，使劲往诸葛亮擅长和感兴趣的方面靠近，让诸葛亮对自己改观，甚至到了诸葛亮觉得刘备对自己有知遇之恩的地步。
与拙者言，依于辩
"与拙者言，依于辩"，即与思维不灵敏的人交流，要以强辩为原则。这一点，在历代政坛其实都体现得淋漓尽致。"辩"，我们可以理解为雄辩。
因为"拙者"思考问题的速度慢，思考的深度浅，所以若说者自信大方，说出来的话乍一听有理有据，那么听者就很容易被说者"牵着鼻子走"。
苏秦游走在东方六国，希望说服各国君臣"合纵"，运用的正是这条原则。而张仪奔赴楚国，希望"打动"楚王以形成"连横"，将东方六国逐个击破，运用的还是这个原则。故而鬼谷子提出的这一点，虽算不上儒家所追寻的"正道"，但也确实有效。
与辩者言，依于要
"与辩者言，依于要"，即与能言善辩的人交流，要以简要为原则。其实这条很好理解——"明人不说暗话"。北宋名臣王安石在主持变法时，向他的反对者司马光回复过一封《答司马谏议书》。信很短，但王安石把司马光在上一份信中安给自己的"侵官、生事、征利、拒谏、怨谤"五个罪名一一反驳，还批评了司马光等人因循守旧，最后还强调了自己变法的决心。
因为面对的是聪明人，所以自己既不用冒着被看透的风险"打肿脸充胖子"，也不用故意卖弄。言简意赅，说到点子上，就是在和能言善辩之士交往时最高效的手段。
与贵者言，依于势
"与贵者言，依于势"，即与身份高贵的人谈话，要以鼓吹气势为原则。这也算是历代常态，正直的人与权贵正常结交，通过他们的赏识进入更好的平台去实现个人价值，而奸邪之人则与权贵勾结，或狐假虎威，为自己谋私利。
但 "势"本身只是一个工具，它的作用全赖人们如何来使用它。所以鬼谷子讲出这句中立的话，没问题。我们想要学习并使用这句秘诀，也没问题。问题在于，我们能不能坚持走在正道上。
与富者言，依于高
"与富者言，依于高"，即与富有的人交流，要以高雅潇洒为原则。
这一条，从小就学习诗文的我们而言应当也不算陌生。古往今来，有太多的文人墨客看淡了财物，选择做个清贫的隐士或者潇洒自在的漂泊者。
嵇康不求权财而与山涛"绝交"，陶渊明不为五斗米折腰，这份"高雅潇洒"的背后正是我们珍视的人生之志和必须守住的底线。
与贫者言，依于利
"与贫者言，依于利"，即与穷苦的人交流，要以利害为原则。"仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱"，面对"衣食不足"不足之人，"画大饼"显然是不合适的。就像王安石顶着为民的旗号为国家敛财，而苏轼却站在百姓们的立场坚持反对新法。最后被百姓骂的是王安石，而在杭州、儋州等地被纪念千年的则是苏轼。
与贱者言，依于谦
"与贱者言，依于谦"，即与地位较低的人谈话，要以谦卑为原则。这一点，很像"不耻下问"。一方面，此时地位不高并不能说明一切；另一方面，不用有色眼镜看人，给人最基本的尊重，也是一个人有教养的体现。不然若是像当初虐待朱元璋的地主刘德一样，他虽最后得到了朱元璋的原谅，没有因自己曾经的嚣张而丢了性命，但这世上又能有多少这样的幸运儿呢？
与勇者言，依于敢
"与勇者言，依于敢"，即与勇敢的人交流，要以果敢为原则。熟悉《水浒传》的朋友大抵对此深有体会。梁山泊一百零八位好汉中的佼佼者，有哪一位是遇事不决，优柔寡断到了骨子里的呢？
与过者言，依于锐
"与过者言，依于锐"，即与积极上进的人交流，要以锐意进取为原则。这一点，本质上很接近"孟母三迁"。怀着锐意进取的态度与积极向上的人靠近，就像27岁开始发愤图强的苏洵。走到最后，即使与其的交流不顺，但自己仍旧有所收获。满足自己的需求，这也是交流的原动力。
虽然我们离鬼谷子已经太遥远，但他仍旧离我们的生活很近，这从这九条人际交往的秘诀就可以看出。"与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之"，这是鬼谷子留在秘诀最后的建议，大抵也是他的一种祈愿。
