中国法律思想史的名词解释，请详细一些
人的命运不是一定的。
惟命：听从命令。常：经久不变。道：认为。得：得到。失：丢弃。句子意思：《康诰》这篇文章里说：听从命令不完全是经久不变的，认为是良善的事情就采纳它，认为不好的事情就放到一边了。
《大学》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。这是《大学》中一段十分经典的句子。就是说“‘人的命运不是一定的’，只有行为不断自我完善的人才会有一定的命运，不去完善自我的人则会失去命运原本赋予人所得的。”
扩展资料：
如果我们从字面上来解释“惟命不于常”，所能得到的道理会更为广泛。“只有命运是无常的”，这就不单指的是人生了，其应用的范围就涉及到所有，包括国家，集体，家庭，甚至包括世间的一切物事。
《大学》所提出的“修、齐、治、平”思想，几乎成为读书人的唯一标准理想。这种思想主张积极人世，注重自身修养，关心人民疾苦，努力改善民生，维护社会安定，拥护统一，对社会的繁荣稳定发挥了重要作用。
参考资料来源：百度百科-大学
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第1个回答 推荐于2017-10-07
人的命运不是一定的
惟命不于常
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。这是《大学》中一段十分经典的句子。就是说“‘人的命运不是一定的’，只有行为不断自我完善的人才会有一定的命运，不去完善自我的人则会失去命运原本赋予人所得的。”这与大学所提倡的“新”的思想是一个完整的统一体，善与新在意思上是一致的。
通常人在困苦贫穷的时候总会感叹自己的命运不济，其实人生的命运往往是自己行为的结果。人有生而贫穷者，有生而富贵者，有生而贫穷而创造富贵者，有生而富贵而堕落贫穷者，有生而贫穷而创造富贵复又贫穷者，有生而富贵而堕落贫穷复又富贵者，等等人生不一而足。生而贫穷不图上进的人其一生也就注定了贫穷，生而贫穷而奋发图强的人是必然可以改变贫穷的，生而富贵而不图进取者其家必败，所以人一生的命运都掌握在自己的手中。君子只求进步而不问结果，太多的在意结果就容易患得患失，如果努力了而没有达到预期的效果就会失去信心。小人只是在意结果而不去思度自己努力的程度，不争上游而只争所得，这样就会得到的少失去的反而更多。所以命运就是对于自己人生目标的追求，是故《易.乾》曰：“天行健，君子以自强不息。”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。” 君子有此五德，所以能在取舍之间做到权衡得当，只有这样的人才能正确的对待得失的关系，只有这样的人才能做到自强不息。所以人生禀命，能不兢兢戒惧也哉？
如果我们从字面上来解释“惟命不于常”，所能得到的道理会更为广泛。“只有命运是无常的”，这就不单指的是人生了，其应用的范围就涉及到所有，包括国家，集体，家庭，甚至包括世间的一切物事。一个家庭，如果不能做到自强不息，家庭就会破败，集体如果不能自强不息的不断变革来适应社会竞争环境的话，这个集体就会被吞并和瓦解，一个国家如果不能做到自强不息的刷新政治就会走向没落。人生的命运与家庭、集体、社会、国家都是息息相关的，国家的强弱，政治的清明与否；社会的繁荣安定与否；集体的强大团结与否；家庭的和睦健康与否都直接和间接的影响到人生的命运。五者之间互为关联，相互影响，所以为人不惟要做到自我的自强，还要团结家庭，和睦邻友，完善家人的品行，承担集体社会的责任，关注国家的政治。只有参与社会的人才能知道修身的根本,才能知道社会道德的标准，才能不脱离社会，是故君子修身是为了入世而不是为了独善其身的。
作为国家的领袖，社会的贤达，集体的领导，家庭的家长，不知道“命”就不能正确的主导发展，不能保持良好的形象就不能匡正影响范围内人的行为。国家的政治有其一定的准则，又有其无可遵循的变化，只有能够洞明变化规律的人才能正确的主持国家的政治，只有善于变通的领袖才能革新国家的政治，才能达到兴利初弊的目的，才能匡正国家政治的得失。不惟国家，世界一切事物的变化都有其一定的异通之处，能知道变通处理者就是具有真正智慧的人。
是故圣人曰：“君子知命”，不知命则无以立身，不能立身的人是不足以干事的，不能干事的人就不能进步和提高自己。“学而优则仕，仕而优则学。”正是先贤立教入世的根本，所谓“君子务本，本立而道生”，正此之谓也！
惟命不于常
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。这是《大学》中一段十分经典的句子。就是说“‘人的命运不是一定的’，只有行为不断自我完善的人才会有一定的命运，不去完善自我的人则会失去命运原本赋予人所得的。”这与大学所提倡的“新”的思想是一个完整的统一体，善与新在意思上是一致的。
通常人在困苦贫穷的时候总会感叹自己的命运不济，其实人生的命运往往是自己行为的结果。人有生而贫穷者，有生而富贵者，有生而贫穷而创造富贵者，有生而富贵而堕落贫穷者，有生而贫穷而创造富贵复又贫穷者，有生而富贵而堕落贫穷复又富贵者，等等人生不一而足。生而贫穷不图上进的人其一生也就注定了贫穷，生而贫穷而奋发图强的人是必然可以改变贫穷的，生而富贵而不图进取者其家必败，所以人一生的命运都掌握在自己的手中。君子只求进步而不问结果，太多的在意结果就容易患得患失，如果努力了而没有达到预期的效果就会失去信心。小人只是在意结果而不去思度自己努力的程度，不争上游而只争所得，这样就会得到的少失去的反而更多。所以命运就是对于自己人生目标的追求，是故《易.乾》曰：“天行健，君子以自强不息。”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。” 君子有此五德，所以能在取舍之间做到权衡得当，只有这样的人才能正确的对待得失的关系，只有这样的人才能做到自强不息。所以人生禀命，能不兢兢戒惧也哉？
如果我们从字面上来解释“惟命不于常”，所能得到的道理会更为广泛。“只有命运是无常的”，这就不单指的是人生了，其应用的范围就涉及到所有，包括国家，集体，家庭，甚至包括世间的一切物事。一个家庭，如果不能做到自强不息，家庭就会破败，集体如果不能自强不息的不断变革来适应社会竞争环境的话，这个集体就会被吞并和瓦解，一个国家如果不能做到自强不息的刷新政治就会走向没落。人生的命运与家庭、集体、社会、国家都是息息相关的，国家的强弱，政治的清明与否；社会的繁荣安定与否；集体的强大团结与否；家庭的和睦健康与否都直接和间接的影响到人生的命运。五者之间互为关联，相互影响，所以为人不惟要做到自我的自强，还要团结家庭，和睦邻友，完善家人的品行，承担集体社会的责任，关注国家的政治。只有参与社会的人才能知道修身的根本,才能知道社会道德的标准，才能不脱离社会，是故君子修身是为了入世而不是为了独善其身的。
作为国家的领袖，社会的贤达，集体的领导，家庭的家长，不知道“命”就不能正确的主导发展，不能保持良好的形象就不能匡正影响范围内人的行为。国家的政治有其一定的准则，又有其无可遵循的变化，只有能够洞明变化规律的人才能正确的主持国家的政治，只有善于变通的领袖才能革新国家的政治，才能达到兴利初弊的目的，才能匡正国家政治的得失。不惟国家，世界一切事物的变化都有其一定的异通之处，能知道变通处理者就是具有真正智慧的人。
是故圣人曰：“君子知命”，不知命则无以立身，不能立身的人是不足以干事的，不能干事的人就不能进步和提高自己。“学而优则仕，仕而优则学。”正是先贤立教入世的根本，所谓“君子务本，本立而道生”，正此之谓也！
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