菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃
我心非我心 他心皆我心
我执非我执 空望天下事
空了何时空 心念有种种
忘了何时忘 佛也念众生
明月当头照 苦乐入禅中
生性当自悟 阴缺何时休
以上几句话是什么意思呢！可以全部解释一遍吗，谢谢！
菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃
‘菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
哪里会染上什么尘埃？
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心？
正如慧能所说的：仁者心动
又如道家所说的：道可道非常道
它们的道理是一样的……
佛家讲究万物在心，追求修世
道家讲究无牵无挂，追求避世
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行
本来无一物 何处惹尘埃
‘菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
哪里会染上什么尘埃？
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心？
正如慧能所说的：仁者心动
又如道家所说的：道可道非常道
它们的道理是一样的……
佛家讲究万物在心，追求修世
道家讲究无牵无挂，追求避世
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行
参考资料：百度
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第1个回答 2009-03-23
说了你也不一定看得懂
‘菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
哪里会染上什么尘埃？
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心？
正如慧能所说的：仁者心动
又如道家所说的：道可道非常道
它们的道理是一样的……
佛家讲究万物在心，追求修世
道家讲究无牵无挂，追求避世
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行
‘菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。
‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？
‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。
‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
哪里会染上什么尘埃？
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心？
正如慧能所说的：仁者心动
又如道家所说的：道可道非常道
它们的道理是一样的……
佛家讲究万物在心，追求修世
道家讲究无牵无挂，追求避世
佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行
第2个回答 推荐于2017-11-27
我说一下我的理解 呵呵 只是浅见 不是对文而解的 也或许能够让你更好理解一点 如果有一天你有了更深感悟 或许会发现我说的也不是最终正确的答案 不过 现在只当个引线吧：
世间万物是由法而生，也就是说，一切事物都是由于各种条件的促和而生的。菩提、明镜也是如此。世间一切既然都是由条件促和而成的，那么，这世间的一切本就不是存在的，在条件产生时，它产生，在条件幻灭时，它消亡。自然一切本空——空不是空无一物，是生灭变化。
第三行~第四行，我也不是很了解，仅说一下对我执的看法。
我执着于某样东西的实在永恒，比如生命、财物等，这些实际上也是由条件促和而成的。而实际上，当你执着的时候，你没有发现，那些东西与你的本性（这里暂用这个词）根本不是一致的，你得到了，只不过是你暂时享用，它不是你，也不可能是你。你白白的看着这世间的一切流过，去抓取一把水流，那一瞬间你以为得到了，其实你什么也没有得到。
第六行~第七行 不了解~~~~
人啊，什么时候能把念头灭掉呀？实际上人人时时都有念头，没有念头或许也都是一种念头，在念着一个无。不念呢，其实也不对，佛其实也时时念着众生，这里或许是在说，觉悟的人，不要总是执着于一个念或者不念，都是平等的。
就我所知的程度说一些~~~~有错误的地方请见谅~~~
T深深海底行T 说得很有道理~~
PS：我心都不执着了，何来一个对照？自然没有他心了吧？本回答被提问者采纳
世间万物是由法而生，也就是说，一切事物都是由于各种条件的促和而生的。菩提、明镜也是如此。世间一切既然都是由条件促和而成的，那么，这世间的一切本就不是存在的，在条件产生时，它产生，在条件幻灭时，它消亡。自然一切本空——空不是空无一物，是生灭变化。
第三行~第四行，我也不是很了解，仅说一下对我执的看法。
我执着于某样东西的实在永恒，比如生命、财物等，这些实际上也是由条件促和而成的。而实际上，当你执着的时候，你没有发现，那些东西与你的本性（这里暂用这个词）根本不是一致的，你得到了，只不过是你暂时享用，它不是你，也不可能是你。你白白的看着这世间的一切流过，去抓取一把水流，那一瞬间你以为得到了，其实你什么也没有得到。
第六行~第七行 不了解~~~~
人啊，什么时候能把念头灭掉呀？实际上人人时时都有念头，没有念头或许也都是一种念头，在念着一个无。不念呢，其实也不对，佛其实也时时念着众生，这里或许是在说，觉悟的人，不要总是执着于一个念或者不念，都是平等的。
就我所知的程度说一些~~~~有错误的地方请见谅~~~
T深深海底行T 说得很有道理~~
PS：我心都不执着了，何来一个对照？自然没有他心了吧？本回答被提问者采纳
第3个回答 2009-03-23
这是禅宗六祖惠能大师的一首偈；在此之前，神秀和尚写了一首偈：
身是菩提树，心是明镜台；
小心勤拂拭，勿使惹尘埃。
惠能是对应上偈而做了这首偈。
神秀和尚的偈，被五祖弘忍大师判为“未见性”，然而“依此修行，可勉坠地狱”
惠能大师这首偈，则被五祖所赞赏。
菩提本无树：对应“身是菩提树”，是说我们的色身无非是四大和合，借父母因缘而成，终归坏灭；因此是“空”；故言“本无树”。
明镜亦非台：对应“心是明镜台”，是说我们这个意识思维之心，能觉能知之心也会在寿终是断灭不现；依然是空。更有我们的真如如来藏，虽然“不生不灭”却是“空性”；无有色相可得，不能觉知；因而也是“空”。
本来无一物：是说五蕴十八界一切法皆是生灭法，是“空”；真如虽然能生一切法，却本为“空性”；而且，真如如来藏人人具足，不是“前无今有”，故不可言“得”。综合来说，如《心经》所言：“无苦集灭道，无智亦无得”；故言“本来无一物”。
何处惹尘埃：尘埃者，是指“烦恼”。烦恼及身，名为“受蕴”，色身乃至意识心，本为“暂时有”，命终断灭则不能感受烦恼；其次，宿世一切烦恼业因，藏于我们第八识如来藏之中，而如来藏不能自证自知，故不能感受烦恼。以上二义，故说:“无尘可染”。
南无本师释迦牟尼佛
身是菩提树，心是明镜台；
小心勤拂拭，勿使惹尘埃。
惠能是对应上偈而做了这首偈。
神秀和尚的偈，被五祖弘忍大师判为“未见性”，然而“依此修行，可勉坠地狱”
惠能大师这首偈，则被五祖所赞赏。
菩提本无树：对应“身是菩提树”，是说我们的色身无非是四大和合，借父母因缘而成，终归坏灭；因此是“空”；故言“本无树”。
明镜亦非台：对应“心是明镜台”，是说我们这个意识思维之心，能觉能知之心也会在寿终是断灭不现；依然是空。更有我们的真如如来藏，虽然“不生不灭”却是“空性”；无有色相可得，不能觉知；因而也是“空”。
本来无一物：是说五蕴十八界一切法皆是生灭法，是“空”；真如虽然能生一切法，却本为“空性”；而且，真如如来藏人人具足，不是“前无今有”，故不可言“得”。综合来说，如《心经》所言：“无苦集灭道，无智亦无得”；故言“本来无一物”。
何处惹尘埃：尘埃者，是指“烦恼”。烦恼及身，名为“受蕴”，色身乃至意识心，本为“暂时有”，命终断灭则不能感受烦恼；其次，宿世一切烦恼业因，藏于我们第八识如来藏之中，而如来藏不能自证自知，故不能感受烦恼。以上二义，故说:“无尘可染”。
南无本师释迦牟尼佛
第4个回答 2020-11-22
这句话出自 六祖慧能的《坛经》 其含义是 原本就没有菩提树 也不是明亮的镜台 本来就是四大皆空 到哪里沾染上尘埃？
