如题所述
在五千年文化的历史长河中,无论我们如何回避这个话题,如何遮遮掩掩,如何惶恐不安,这个话题依然存在。这就是中国的“性”文化。毕竟,性是人类生活中不可或缺的一部分。至于这条文化长河的另一条支流,无论我们如何难以启齿,当我们在寻找中国文化的源头时,都会惊讶地发现,其中涉及到了“性”这个话题。也许有人会说,性怎么会和中国文化的源头扯上关系呢?只要我们仔细梳理,就会给我们带来惊喜。听起来很难接受中华文明有其起源,但我们都会接受易经是中国文化之根的事实。中华文明的源头,那么《易经》是从干支、坤支两卦开始的,上面说“一阴一阳,谓之道”。
古人认为天地之前只有一个阴阳的动力。在阴阳的相互作用下,它们相互推动,相互兼容,相互摩擦,相互摇摆,相互交流,进而形成了天地万物,男女两性。这种动作被认为是永无止境的循环运动,阳衰阴衰,阴衰阳衰。男人和女人是这个宇宙概念中的人类形式。男人需要女人,女人也需要男人。《易经》中的第六十三卦“吉吉”更清晰地展现了男女之间的完美交融。这种交融是双方共同完成的,这就是“坎”
底部是“李”,“坎”代表水,月亮和女性。"李"代表火、太阳和人。李侃象征着男性和女性元素的微妙平衡。
古人把男女关系定义为“和”字,阴阳关系中的男女关系除了一个和字外,还是一个和字。前一个组合词是包容的,兼容的,吸引人的,后一个组合词是平和的,无前无后,无上无下,无高无低,无始无终。这是一个立体的太极,合起来就是元、恒、理、真。这四个字暗示了阴阳平衡,男女平衡。
由此我们会想到中国的太极图,相互包容的图形,你中有我,我中有你。左半部分代表阴的萌芽阳,右半部分代表阳的萌芽阴。男女是这种宇宙观的人的形态,反映了这种规律中的男女都是阴阳两界的载体,阴阳互动无限,男女相交繁衍。画家王涛有一幅画叫《平衡》,就是太极图里面有两个裸体的男女。它们相互包容,相互交织,看起来很美。我钦佩这位画家大胆的想象力和构思。这幅画的形象展示了中国文化的起源,指出了人类生命的起源。
易经里有这么一句话:“大道变,各人过各人的日子,太平有保障,就是这个道理。”有了阴阳,男女就有了“和”字,万物都能过自己的日子。《礼记》对阴阳关系的定义是:“天地有德,阴阳相通。”天地最高的德性是阴阳相通,阴阳相通,男女交媾。性是模仿天地之德,不是通奸。《道德经》说:“万物负而抱阳,冲动则和。”只有“负而抱阳”才是世界的和谐,这是动力。《黄帝内经》说:“阴阳互根,阴阳平衡。”两者互为根源,男女关系是性的。
至此,有了一个清晰的概念:阴阳始终是相互运动的矛盾统一体,相对、相互依存、相互根植、和谐平衡、不可分割。阴阳就是天、地、人三才。古人说:有天地,则万物,则男女,则男女,则夫妇,则父子,则君臣,则上下,上下,则礼仪“李周”。从这个推论不难看出,《易经》一直把男女关系等同于天地关系,一直把男女角色等同于天地角色。至此,我们已经清楚地认识到,自然界的有序进化,人文中的五德关系,都是源于天地关系,男女关系,夫妻关系,再到父子、君臣、辈分、上下、人伦、道德、文化的进化,都是源于阴阳关系,源于男女关系。
所以古人认为,男女、夫妻关系的稳定是世间最大的事情。只有一对夫妇在一起,世界才能稳定和谐。所以说男女夫妻关系是“天地之义”。
就这样,性这个话题如此严肃,如此神圣,如此不可轻视,如此神圣。难怪古人不像我们现代人那样对性轻描淡写,讳莫如深。古人对性的态度是非常纯洁、非常神圣、非常明确的,甚至要放在高高的祭坛上顶礼膜拜。什么?因为这是天地之德,是人类之本,人类的一切都来源于此。古人常把“阳”说成“火”或“日”,是为了使性别更加明确,强调两性的吸引。
形容“阴”为“水”或“月”
房间里的书经常把男人的性经历比作“火”
,把女人的性经历比作“水”
。易燃,遇水易熄灭;水被火加热需要很长时间,但冷起来很慢。毫无疑问,这是关于男女性爱前后体验的真实差异。我们不得不佩服古人的这个比喻。古人认为性行为是天地互动的再现,是云雨这种互动的自然现象。时至今日,“性”这个词仍然是最广泛使用的性交行话,“浪漫的月亮”这个词也是男女之间爱情的代名词。你可以看到,我们的祖先把“性”这种普遍的东西看作是一种高雅的东西,把它说成是一种高雅的东西,甚至是一种神圣而严肃的东西。为什么?因为它是人际关系的基础。
如果一部《易经》充满了阴阳,仅仅讨论性与中国文化的原始关系是不够的,因为《易经》中有太多可演化的东西、原因、内容和符号。美国人不是从易经六十四卦进化出了计算机的原理吗?那么,中国的《诗经》可以作为例子。《诗经》开头,第一部作品是《关雉》,“关雉,在江之舟,窈窕淑女,君子好逑。”
我想问一下,作为当今任何一份报纸的主编,我们都应该认真对待头条,把最重要最有分量的文章放在头条的最上面。这是一个纲领性的东西,连孔都这么重视男女之事,可见古人对男女之事的重视。为什么?人类的根本是天地之德。
20世纪80年代初,辽宁朝阳牛河梁遗址出土了一尊红山女神像,轰动了世界。中国文明前进了1000年。今天,当我们揭开被红山女神遮了五千年的神秘面纱,抹去历史的尘埃时,它又会让我们大吃一惊,因为它还涉及到“性”这个话题。第一次看到出土的红山女神照片时,就有了这种联想。虽然女神的头部不完整,但后来发现了鼻子,少了一块耳朵,额头上方也有缺损。但是,我注意到一对女性的乳房被遗弃在头的右下方。这些乳房丰满巨大,是成熟女性才有的。后来我们发现被肢解的女神盘腿而坐的双腿也是赤裸的,这样就可以得到红山女神的全貌:她长发披肩,全身赤裸,胸部巨大,盘腿坐在祭坛上,很容易让人联想到“性”。
女性的乳房与生育有关,也与性有关。古代“母”字和“爽”字是一个字,“爽”字特别强调女性的乳房。很多人发现女神头像的时候,首先要研究的就是头像。这无可厚非,但别忘了这对乳房。也许这对乳房才是红山女神研究和考证的真正意义。因为我们在牛河梁上看到过几个较小的女性裸体雕像,她们的特点是丰乳肥臀,而且特别强调女性的性特征。当然,这里强调的是生育和养育,但都与性有关。因此,这更证明了我们的祖先并没有像我们现代人那样隐藏它,而是表现得非常童贞,大胆,没有邪念。而且赤山女神的裸体雕像比西方的金星还要早几千年,而且夸张扭曲。对女性的性特征进行了合理的强调,从实物上证明了中国的性文明文化比西方早几千年,比西方的性观念更文明开放。
所以作为一个有文化的人,他很难对自己民族的根本文化知之甚少。但近代中国很少有人对其进行深入研究。但是有一个外国人(荷兰人)叫高罗佩,他对中国的性文化做了深入的研究和考证,他的行为让中国人汗颜。
中国古代对性的研究可谓百花园中的一大景观。这条文化长河的支流有九个波折,每个历史时期都不一样,多姿多彩。从《易》到《易亦舒文志》,都有名篇,在西汉被视为医术之一,从未被视为淫秽。之后的六朝,道教的《性交论》、《宫女登仙论》被人们背诵、学习,并不认为是禁忌。隋唐时期,佛教密宗传入中国,交媾意识理论与道教的气仙学说融合。此类作品层出不穷,在敦煌壁画中有所展示,在《达乐赋》中有注释和引用,准备充分。程理学把礼教和节欲推向极致,是对人性的异化,是对人的发展的桎梏。但民间另有天地,文人雅士与之无关,于是沉溺于花言巧语,设酒吧妓女,遍地开花,公开渠道堵塞,暗流涌动。也许这是朱成理学家没有想到的。当时诗词歌赋广为传唱,连妓女都是填词高手。“可以说这是不幸的。”
。辽金时期流行散曲,尤其是男女情爱的曲、剧,一首长调,一首小诗。民间口头创作则是一宫二调,或婉约或豪放,燃烧着男女之间的爱情与忠贞,进一步反映出被理学和礼教压抑的男女对自由的讴歌。明朝以后,才华横溢的知识分子在江南美景中有所作为。他们在玄女上大做文章,大肆宣传,大受欢迎。当时中国的画家和小说家也各行其是,比如唐伯虎和仇英的浪漫才子,他们也画情色画,他们的各种色彩不逊于西方的愤怒。小说家也不甘寂寞。大量的情色小说在民间广为流传。这些情色小说的作用不可小觑。从宫廷到民间生活,他们无所不涉。它们在传播文化、促进中国白话小说发展方面起到了一定的作用。
相对于中国正统的经典文化,可谓是一种“亚文化”形态。虽然不理想,但更贴合人的生活。清朝统治以后,虽然头发和服饰颜色发生了变化,但是在闺门之内,却不亚于第一个朝代,甚至超过了第一个朝代。儒家思想盛行,宋雪受到赞扬。所以一些艳情小说被保密甚至禁书,乾隆、嘉庆以后保存下来的不到十分之一。18、19世纪,一些西方人来中国考察中国的性文化,但很难找到这样的书。他们问人的时候遮遮掩掩,都认为中国的性事情很龌龊。更何况他们这种误解也不能怪外国人。他们哪里知道中国房间里的东西非常健康、文明,甚至精致、科学、合理,没有放荡、没有暴虐?荷兰人高罗佩对中国的性文化进行了深入的研究,感叹“中国的房间不涉声色,也符合卫生,没有暴虐狂和奇行,可谓中华文明之荣。”从这个角度来说,中国的性文化连外国人都有这样的赞誉,但作为一个中国人,为什么不能去发掘呢?以前在允许的研究领域,中国人都避而不谈性,搞医学的不知道卧房艺术,学宗教的不知道密教,写小说的最多提金瓶梅艺术史,忽略情色画,让一些问题成为被遗忘的角落。很多资料都尘封在图书馆里,不为人知,比如卧室与道教的关系,艳情画与艳情小说的关系及其进步意义。中国古典诗词中的性幻想、性描写,中国家居艺术在中医中的意义等。,这些都与中国文化有着密不可分的关系,需要人们去发掘和挖掘。这难道不是中国文化人的责任吗?更重要的是,它也是中国文化不可或缺的重要组成部分。
古人认为天地之前只有一个阴阳的动力。在阴阳的相互作用下,它们相互推动,相互兼容,相互摩擦,相互摇摆,相互交流,进而形成了天地万物,男女两性。这种动作被认为是永无止境的循环运动,阳衰阴衰,阴衰阳衰。男人和女人是这个宇宙概念中的人类形式。男人需要女人,女人也需要男人。《易经》中的第六十三卦“吉吉”更清晰地展现了男女之间的完美交融。这种交融是双方共同完成的,这就是“坎”
底部是“李”,“坎”代表水,月亮和女性。"李"代表火、太阳和人。李侃象征着男性和女性元素的微妙平衡。
古人把男女关系定义为“和”字,阴阳关系中的男女关系除了一个和字外,还是一个和字。前一个组合词是包容的,兼容的,吸引人的,后一个组合词是平和的,无前无后,无上无下,无高无低,无始无终。这是一个立体的太极,合起来就是元、恒、理、真。这四个字暗示了阴阳平衡,男女平衡。
由此我们会想到中国的太极图,相互包容的图形,你中有我,我中有你。左半部分代表阴的萌芽阳,右半部分代表阳的萌芽阴。男女是这种宇宙观的人的形态,反映了这种规律中的男女都是阴阳两界的载体,阴阳互动无限,男女相交繁衍。画家王涛有一幅画叫《平衡》,就是太极图里面有两个裸体的男女。它们相互包容,相互交织,看起来很美。我钦佩这位画家大胆的想象力和构思。这幅画的形象展示了中国文化的起源,指出了人类生命的起源。
易经里有这么一句话:“大道变,各人过各人的日子,太平有保障,就是这个道理。”有了阴阳,男女就有了“和”字,万物都能过自己的日子。《礼记》对阴阳关系的定义是:“天地有德,阴阳相通。”天地最高的德性是阴阳相通,阴阳相通,男女交媾。性是模仿天地之德,不是通奸。《道德经》说:“万物负而抱阳,冲动则和。”只有“负而抱阳”才是世界的和谐,这是动力。《黄帝内经》说:“阴阳互根,阴阳平衡。”两者互为根源,男女关系是性的。
至此,有了一个清晰的概念:阴阳始终是相互运动的矛盾统一体,相对、相互依存、相互根植、和谐平衡、不可分割。阴阳就是天、地、人三才。古人说:有天地,则万物,则男女,则男女,则夫妇,则父子,则君臣,则上下,上下,则礼仪“李周”。从这个推论不难看出,《易经》一直把男女关系等同于天地关系,一直把男女角色等同于天地角色。至此,我们已经清楚地认识到,自然界的有序进化,人文中的五德关系,都是源于天地关系,男女关系,夫妻关系,再到父子、君臣、辈分、上下、人伦、道德、文化的进化,都是源于阴阳关系,源于男女关系。
所以古人认为,男女、夫妻关系的稳定是世间最大的事情。只有一对夫妇在一起,世界才能稳定和谐。所以说男女夫妻关系是“天地之义”。
就这样,性这个话题如此严肃,如此神圣,如此不可轻视,如此神圣。难怪古人不像我们现代人那样对性轻描淡写,讳莫如深。古人对性的态度是非常纯洁、非常神圣、非常明确的,甚至要放在高高的祭坛上顶礼膜拜。什么?因为这是天地之德,是人类之本,人类的一切都来源于此。古人常把“阳”说成“火”或“日”,是为了使性别更加明确,强调两性的吸引。
形容“阴”为“水”或“月”
房间里的书经常把男人的性经历比作“火”
,把女人的性经历比作“水”
。易燃,遇水易熄灭;水被火加热需要很长时间,但冷起来很慢。毫无疑问,这是关于男女性爱前后体验的真实差异。我们不得不佩服古人的这个比喻。古人认为性行为是天地互动的再现,是云雨这种互动的自然现象。时至今日,“性”这个词仍然是最广泛使用的性交行话,“浪漫的月亮”这个词也是男女之间爱情的代名词。你可以看到,我们的祖先把“性”这种普遍的东西看作是一种高雅的东西,把它说成是一种高雅的东西,甚至是一种神圣而严肃的东西。为什么?因为它是人际关系的基础。
如果一部《易经》充满了阴阳,仅仅讨论性与中国文化的原始关系是不够的,因为《易经》中有太多可演化的东西、原因、内容和符号。美国人不是从易经六十四卦进化出了计算机的原理吗?那么,中国的《诗经》可以作为例子。《诗经》开头,第一部作品是《关雉》,“关雉,在江之舟,窈窕淑女,君子好逑。”
我想问一下,作为当今任何一份报纸的主编,我们都应该认真对待头条,把最重要最有分量的文章放在头条的最上面。这是一个纲领性的东西,连孔都这么重视男女之事,可见古人对男女之事的重视。为什么?人类的根本是天地之德。
20世纪80年代初,辽宁朝阳牛河梁遗址出土了一尊红山女神像,轰动了世界。中国文明前进了1000年。今天,当我们揭开被红山女神遮了五千年的神秘面纱,抹去历史的尘埃时,它又会让我们大吃一惊,因为它还涉及到“性”这个话题。第一次看到出土的红山女神照片时,就有了这种联想。虽然女神的头部不完整,但后来发现了鼻子,少了一块耳朵,额头上方也有缺损。但是,我注意到一对女性的乳房被遗弃在头的右下方。这些乳房丰满巨大,是成熟女性才有的。后来我们发现被肢解的女神盘腿而坐的双腿也是赤裸的,这样就可以得到红山女神的全貌:她长发披肩,全身赤裸,胸部巨大,盘腿坐在祭坛上,很容易让人联想到“性”。
女性的乳房与生育有关,也与性有关。古代“母”字和“爽”字是一个字,“爽”字特别强调女性的乳房。很多人发现女神头像的时候,首先要研究的就是头像。这无可厚非,但别忘了这对乳房。也许这对乳房才是红山女神研究和考证的真正意义。因为我们在牛河梁上看到过几个较小的女性裸体雕像,她们的特点是丰乳肥臀,而且特别强调女性的性特征。当然,这里强调的是生育和养育,但都与性有关。因此,这更证明了我们的祖先并没有像我们现代人那样隐藏它,而是表现得非常童贞,大胆,没有邪念。而且赤山女神的裸体雕像比西方的金星还要早几千年,而且夸张扭曲。对女性的性特征进行了合理的强调,从实物上证明了中国的性文明文化比西方早几千年,比西方的性观念更文明开放。
所以作为一个有文化的人,他很难对自己民族的根本文化知之甚少。但近代中国很少有人对其进行深入研究。但是有一个外国人(荷兰人)叫高罗佩,他对中国的性文化做了深入的研究和考证,他的行为让中国人汗颜。
中国古代对性的研究可谓百花园中的一大景观。这条文化长河的支流有九个波折,每个历史时期都不一样,多姿多彩。从《易》到《易亦舒文志》,都有名篇,在西汉被视为医术之一,从未被视为淫秽。之后的六朝,道教的《性交论》、《宫女登仙论》被人们背诵、学习,并不认为是禁忌。隋唐时期,佛教密宗传入中国,交媾意识理论与道教的气仙学说融合。此类作品层出不穷,在敦煌壁画中有所展示,在《达乐赋》中有注释和引用,准备充分。程理学把礼教和节欲推向极致,是对人性的异化,是对人的发展的桎梏。但民间另有天地,文人雅士与之无关,于是沉溺于花言巧语,设酒吧妓女,遍地开花,公开渠道堵塞,暗流涌动。也许这是朱成理学家没有想到的。当时诗词歌赋广为传唱,连妓女都是填词高手。“可以说这是不幸的。”
。辽金时期流行散曲,尤其是男女情爱的曲、剧,一首长调,一首小诗。民间口头创作则是一宫二调,或婉约或豪放,燃烧着男女之间的爱情与忠贞,进一步反映出被理学和礼教压抑的男女对自由的讴歌。明朝以后,才华横溢的知识分子在江南美景中有所作为。他们在玄女上大做文章,大肆宣传,大受欢迎。当时中国的画家和小说家也各行其是,比如唐伯虎和仇英的浪漫才子,他们也画情色画,他们的各种色彩不逊于西方的愤怒。小说家也不甘寂寞。大量的情色小说在民间广为流传。这些情色小说的作用不可小觑。从宫廷到民间生活,他们无所不涉。它们在传播文化、促进中国白话小说发展方面起到了一定的作用。
相对于中国正统的经典文化,可谓是一种“亚文化”形态。虽然不理想,但更贴合人的生活。清朝统治以后,虽然头发和服饰颜色发生了变化,但是在闺门之内,却不亚于第一个朝代,甚至超过了第一个朝代。儒家思想盛行,宋雪受到赞扬。所以一些艳情小说被保密甚至禁书,乾隆、嘉庆以后保存下来的不到十分之一。18、19世纪,一些西方人来中国考察中国的性文化,但很难找到这样的书。他们问人的时候遮遮掩掩,都认为中国的性事情很龌龊。更何况他们这种误解也不能怪外国人。他们哪里知道中国房间里的东西非常健康、文明,甚至精致、科学、合理,没有放荡、没有暴虐?荷兰人高罗佩对中国的性文化进行了深入的研究,感叹“中国的房间不涉声色,也符合卫生,没有暴虐狂和奇行,可谓中华文明之荣。”从这个角度来说,中国的性文化连外国人都有这样的赞誉,但作为一个中国人,为什么不能去发掘呢?以前在允许的研究领域,中国人都避而不谈性,搞医学的不知道卧房艺术,学宗教的不知道密教,写小说的最多提金瓶梅艺术史,忽略情色画,让一些问题成为被遗忘的角落。很多资料都尘封在图书馆里,不为人知,比如卧室与道教的关系,艳情画与艳情小说的关系及其进步意义。中国古典诗词中的性幻想、性描写,中国家居艺术在中医中的意义等。,这些都与中国文化有着密不可分的关系,需要人们去发掘和挖掘。这难道不是中国文化人的责任吗?更重要的是,它也是中国文化不可或缺的重要组成部分。
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第1个回答 2013-10-09
在五千年的文化长河里,不论我们如何避讳这个话题,如何讳莫如深,谈虎色变,但这个话题依然事实的存在着。那就是中国的“性”文化,性,毕竟是人类生活不可缺少的食色两个重要组成部分。对于这个文化长河里的又一支流,无论我们怎样难于启齿,但当我们在探寻中华文化源头的时候,却会惊奇的发现牵扯到“性”这个话题,也许有人会说,性怎么会和中国的文化源头扯上关系呢?只要我们认真的梳理一下,就会让我们大吃一惊。说中国文明之源源于性,这听起来似乎让人难以接受,但我们都会接受这样一个事实,那就是中国的《易经》是中国的文化之根。中国的文明之源,那么《易经》的开篇就是以《乾》、《坤》两卦开篇,讲的是“一阴一阳之谓道”。
古人认为:天地之前只有一阴一阳的原动力,在一阴一阳的相互作用下,相推、相容、相摩、相荡、相易,之后形成天地、万物、男女,这种作用被认为是一种永无休止的循环运动,阳衰归阴,阴衰归阳,男人和女人是这一宇宙概念里的人类形态,男人需要女人,女人也同样需要男人,这是宇宙间万物的定律,这就跟“性”有了一些瓜葛,阴与阳的关系,即谓男女关系,男女关系,性也。,《易经》里其中的第六十三卦“既济”更加明确的表现了男女之间的完美交融,这种交融是双方相互完成的,上为“坎”
,下为“离”,“坎”代表水、月、女。“离”代表火、日和男。坎和离象征着男女元素的精美的平衡。
古人把男女关系定位于“合和”二字,阴阳关系中的男女关系除了一个合字,还是一个和字。前一个合字是相包、相容、相吸,后一个和字是平和,无前无后,无上无下,无高无低,无始无终,这是一个立体的太极,合起来就是元、亨、利、贞,这四个字蕴涵了阴阳、男女之间的均衡之意。
由此,我们会想到中国的太极图,那相互包容在一起的图形,你中有我,我中有你。左半边表示了阴的萌芽的阳,右半边表示包含了阳的萌芽的阴。男人和女人是这一宇宙观的人类形态,体现了这个定律中的男女都是阴阳两气的载体,阴阳交感生生无限,男女相交,繁衍子孙。画家王涛有一幅画叫《均衡》就是在太极图中有两个裸男裸女,相互包容在一起,纠缠在一起,看起来很美,我佩服画家大胆的想象与构思,这幅画形象地点出了中国文化本源,点出了人类生命的本源。
《周易》上有这样的话:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”有了阴阳、男女才有了合和二字,万物才能各正性命。《礼记》对阴阳之间的关系这样定位:“天地之德,阴阳之交也”天地大自然的最高德性是阴阳之交,阴阳之交,男女交媾也,性事乃效法天地之德,非诲淫诲盗。《道德经》里有:“万物负阴而抱阳,冲气为和”只有“负阴抱阳”才是天下合和,这是原动力。《黄帝内经》中说:“阴阳互根,阴阳平衡”互根,何也,男女之交,性也。
至此,就有了一个清晰的概念:阴阳永远是相互运动的矛盾统一体,相对、相依、相互为根,和合平衡,不可隔离。一阴一阳之谓道,天、地、人为三才,古人讲的是:有天地,然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子,然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下,然后有礼仪《周礼》。我们不难从这个推论中看出,《易经》从始至终,一直把男女关系与天地的关系相等同,一直把男女的作用与天地的作用等同。至此,我们又清楚的认识到,自然界有序的进化,人文中的五伦关系,都源于天地万物之间、男女之间,夫妻之间,而后演化的父子、君臣、尊卑、上下、人伦、道德,文化都起源于阴阳关系,源于男女关系。
因此,古人认为男女、夫妻关系的稳定是天下最大的事,一对夫妻的稳定合和,一对对夫妻的稳定合和,天下才能稳定和谐,因此说男女关系、夫妻关系是“天地之大义也”
,这样看来,性这个话题,竟是那样的严肃、那样的圣洁、那样的不可轻视、那样的神圣不可侵犯。难怪古人们对性并不象我们现代人这样淡化、这样讳莫如深,古人对性的态度是非常童贞、是非常神圣、非常明确,甚至于要放上高高的祭坛,顶礼模拜。何也?因为这是天地之德,人类之根本,人类的一切,都源于此。古人为了把两性说的更明白,强调两性的吸引,常常把“阳”描述成“火”或“日”
,把“阴”描述成“水”或“月”
,房中书常常把男人的性体验比作“火”
,把女人的性体验比作“水”
。火易燃起,与易被水熄灭;而水要很长时间才能被火烧热,但冷的却很慢。无疑这是关于男女性事前后体验的真实差异,我们不得不佩服古人的这种比喻。古人认为:性行为被认为是天地交感的再现,这种交感如云兴雨的自然现象,时至今日,“云雨”一词仍是使用最广的性交隐语,还有“风月”一词也是男女相爱的代名词,你看我们祖先把“性”事这个俗事,是看成雅事,说成雅事的,甚至是神圣的事、严肃的事,为啥?因为它是人伦之本。
如果说一部《易经》一阴一阳,生生化化,还不足以论述性与中国文化的本源关系,因为《易经》可演化的事物、道理、所包含的、所象征的太多太多,美国人不是从易经的六十四卦里演化出了计算机的原理吗?那么,中国的《诗经》,还可做一旁证,《诗经》中的开篇,第一部作品就是《关雉》,“关关雉鸠,在河之舟,窈窕淑女,君子好逑。
,试问,今天做为任何一家报刊的总编,对头版头条都要认真对待的,要把最最重要、最最有份量的文章放在头题的,这是纲领性的东西,连孔老夫子都如此重视男女之事,这说明古人对男女之事是极其看重的,何也?人类之根,天地之德也。
八十年代初,辽宁的朝阳牛河梁遗址出土了一尊红山女神头像,轰动了世界,中华文明提前了1000年,当今天我们揭去五千年蒙在红山女神头上的那神秘的面纱,抹去历史的尘埃时,又会另我们大吃一惊,因为同样牵扯到“性”这一话题。当我第一次看到红山女神出土时的照片时,就产生这样的联想,女神头像虽说残缺不全,鼻子是后来找到的,耳朵少了一块,额头上方有缺损,但我注意到,在头像的右下方却弃放着一对女人的乳房,这乳房丰满硕大,正是成熟女性所具有的。后来又找到盘腿座姿的残缺的女神的腿,也是赤裸的,由此我们会得到一幅红山女神的全貌:她长发披肩,赤裸全身,双乳硕大,盘坐于祭坛之上,这很容易让人想到“性”
,女人的乳房与生育有关,同样与性有关,古时的“母”字和“爽”字是一个字“爽”字特别强调了女人的双乳。很多人在发现女神头像时,首先要研究的是头像,这无可非议,但也不要忘记了这对乳房,也许这对乳房才是红山女神更加具有研究考证的真正意义所在。因为我们又在牛河梁上看到的几个较小的女人裸体雕像,其特点都是丰乳肥臀,对女人的性特征上格外的强调。当然这里强调的是生育,是哺育,可这都与性有关,由此,更加证明:我们的先民们对此并不像我们现代人对其遮遮掩掩,而是非常童贞、大胆、毫无邪念的展示。而且红山女神的全裸雕像要比西方的维纳斯要早几千年,并且是夸张的、变形的,由其对女人的性特征做了合理的强调,这就用实物来证明中国的性文明性文化要比西方早几千年,要比西方的性理念更加文明和开放。
因此,做为一个文化人,对自己民族的根本文化不甚了解,是难行其道的。可现代中国人对此加以深入研究的人却少的可怜。却是有一位外国人(荷兰人)叫做高罗佩的,对中国的性文化做了一翻深入的研究和考证,其行其道令中国人感到汗颜。
中国古人对性的研究可谓是一个百花园中争奇斗艳的一大景观。这条文化长河中的支流九曲十八弯,每个历史时期都各有不同、各显风彩。从《易》论中的一阴一阳,生生化化,到汉代的《汉书•艺文志》都有名篇,而西汉对此道,视为医术之一,绝不视为猥亵之行。这之后六朝、道家的“行房大论”、“御女登仙”说等等更是为人所诵习,不以为讳,隋唐之时,佛教密宗传入中国,交媾觉悟之说,与道家的合气成仙说融于一体,此类作品层出不穷,敦煌壁画中有展示,《大乐赋》中有注有引,足备一隅,再其后赵宋王朝、程朱理学一兴,中国马上沦为如西方黑暗的中世纪的极端的禁欲,在官方有了男女有别、男尊女卑,一切房中之事均沦为诲淫诲盗。朱程理学将礼教禁欲推向极端,是对人的本性的异化,是人性发展桎梏,而在民间却另有一番天地,文人雅士无所施展,便多放纵于酒色艳词,构栏妓馆,遍地开花,明渠受阻、暗流丛生。这也许是朱程理学者们没有想到的。那时的诗词、歌赋广为传唱,连妓女们个个都是写词的高手,“可谓此道不幸之幸也”
。辽金时代,散曲流行,男欢女爱之曲杂剧更甚,长调小令,民间口头创作一宫二调,或婉约或豪放,火辣辣的互诉男女之情,互爱忠贞,这更反映出被理学礼教压抑下的男女,为争取自由而讴歌。元明之后,高人墨客在江南秀水风光中却拼打出另一番天地,殚精干燕闲雅趣,在《玄女》上大做文章,并加以推广,颇盛极一时,而当时中国的画家们、小说家们也各行其道,什么唐伯虎、仇英之风流才子们,也性致勃勃的画起了春宫图,其形其色绝不逊色于西方的安格尔,中国的套色板画更是春宫的精品。小说家们也不甘寂寞,一部部大部头的艳情小说在民间广为流传,这些艳情小说的作用不可低估,从宫廷到民间的生活,无所不涉,在传播文化上,在推动中国白话小说发展上,起到一定的作用。
相对于中国的正统经典文化可谓是“亚文化”的形态,虽无理想性,但它更贴进百姓生活。满清入主之后,虽头发、服色为之变,但闺门之内,却不亚于先朝,甚于先朝,而儒学之风更胜,宋学受到褒奖,因而对于一些艳情小说深藏不宣,甚至遭到毁禁厄运,乾隆、嘉庆之后所存的此类书已不到十分之一。十八、十九世纪,一些西方人来华要想考察中国的性文化,却难找到这类书,问人又讳莫如深,都以为中国的性事淫污不堪呢,不可告人呢,发生这种误会,当然不能怨外国人,他们哪里知道,中国的房中事是非常健康的、文明的,甚至是精致的具有养生意义、科学合理的,绝无放荡、绝无暴虐,荷兰人高罗佩在对中国的性文化做了一番深入的研究之后感叹到“中国房室,不涉放荡,抑亦符合卫生,且无暴虐之狂,诡异之行,可谓中华文明之荣誉也。” 由此看来,中国的性文化连外国人都有如此赞誉之词,而做为中国人为何不能去探究一番呢?过去,在许可研究领域:中国人都对性避而不谈,搞医学的不懂房术,研究宗教的不知有密教,写小说的顶多提一下《金瓶梅》搞美术史研究的,不理春宫画,致使一些问题成为被遗忘的角落,很多材料都在图书馆中尘封,无人知晓,如房中术与道家思想的关系,、春宫画与艳情小说的关系和进步意义,中国古典诗词中的性幻想、性描写、中国房中术在中医学中的意义等等,这一切都与中国文化有着不可分割的关系,都有待于人们去探究、去挖掘,这难道不是中国文化人的责任吗?更何况这也是中国文化其中的一项不可缺少失的部分,及其重要的一部分。本回答被提问者采纳
古人认为:天地之前只有一阴一阳的原动力,在一阴一阳的相互作用下,相推、相容、相摩、相荡、相易,之后形成天地、万物、男女,这种作用被认为是一种永无休止的循环运动,阳衰归阴,阴衰归阳,男人和女人是这一宇宙概念里的人类形态,男人需要女人,女人也同样需要男人,这是宇宙间万物的定律,这就跟“性”有了一些瓜葛,阴与阳的关系,即谓男女关系,男女关系,性也。,《易经》里其中的第六十三卦“既济”更加明确的表现了男女之间的完美交融,这种交融是双方相互完成的,上为“坎”
,下为“离”,“坎”代表水、月、女。“离”代表火、日和男。坎和离象征着男女元素的精美的平衡。
古人把男女关系定位于“合和”二字,阴阳关系中的男女关系除了一个合字,还是一个和字。前一个合字是相包、相容、相吸,后一个和字是平和,无前无后,无上无下,无高无低,无始无终,这是一个立体的太极,合起来就是元、亨、利、贞,这四个字蕴涵了阴阳、男女之间的均衡之意。
由此,我们会想到中国的太极图,那相互包容在一起的图形,你中有我,我中有你。左半边表示了阴的萌芽的阳,右半边表示包含了阳的萌芽的阴。男人和女人是这一宇宙观的人类形态,体现了这个定律中的男女都是阴阳两气的载体,阴阳交感生生无限,男女相交,繁衍子孙。画家王涛有一幅画叫《均衡》就是在太极图中有两个裸男裸女,相互包容在一起,纠缠在一起,看起来很美,我佩服画家大胆的想象与构思,这幅画形象地点出了中国文化本源,点出了人类生命的本源。
《周易》上有这样的话:“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”有了阴阳、男女才有了合和二字,万物才能各正性命。《礼记》对阴阳之间的关系这样定位:“天地之德,阴阳之交也”天地大自然的最高德性是阴阳之交,阴阳之交,男女交媾也,性事乃效法天地之德,非诲淫诲盗。《道德经》里有:“万物负阴而抱阳,冲气为和”只有“负阴抱阳”才是天下合和,这是原动力。《黄帝内经》中说:“阴阳互根,阴阳平衡”互根,何也,男女之交,性也。
至此,就有了一个清晰的概念:阴阳永远是相互运动的矛盾统一体,相对、相依、相互为根,和合平衡,不可隔离。一阴一阳之谓道,天、地、人为三才,古人讲的是:有天地,然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子,然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下,然后有礼仪《周礼》。我们不难从这个推论中看出,《易经》从始至终,一直把男女关系与天地的关系相等同,一直把男女的作用与天地的作用等同。至此,我们又清楚的认识到,自然界有序的进化,人文中的五伦关系,都源于天地万物之间、男女之间,夫妻之间,而后演化的父子、君臣、尊卑、上下、人伦、道德,文化都起源于阴阳关系,源于男女关系。
因此,古人认为男女、夫妻关系的稳定是天下最大的事,一对夫妻的稳定合和,一对对夫妻的稳定合和,天下才能稳定和谐,因此说男女关系、夫妻关系是“天地之大义也”
,这样看来,性这个话题,竟是那样的严肃、那样的圣洁、那样的不可轻视、那样的神圣不可侵犯。难怪古人们对性并不象我们现代人这样淡化、这样讳莫如深,古人对性的态度是非常童贞、是非常神圣、非常明确,甚至于要放上高高的祭坛,顶礼模拜。何也?因为这是天地之德,人类之根本,人类的一切,都源于此。古人为了把两性说的更明白,强调两性的吸引,常常把“阳”描述成“火”或“日”
,把“阴”描述成“水”或“月”
,房中书常常把男人的性体验比作“火”
,把女人的性体验比作“水”
。火易燃起,与易被水熄灭;而水要很长时间才能被火烧热,但冷的却很慢。无疑这是关于男女性事前后体验的真实差异,我们不得不佩服古人的这种比喻。古人认为:性行为被认为是天地交感的再现,这种交感如云兴雨的自然现象,时至今日,“云雨”一词仍是使用最广的性交隐语,还有“风月”一词也是男女相爱的代名词,你看我们祖先把“性”事这个俗事,是看成雅事,说成雅事的,甚至是神圣的事、严肃的事,为啥?因为它是人伦之本。
如果说一部《易经》一阴一阳,生生化化,还不足以论述性与中国文化的本源关系,因为《易经》可演化的事物、道理、所包含的、所象征的太多太多,美国人不是从易经的六十四卦里演化出了计算机的原理吗?那么,中国的《诗经》,还可做一旁证,《诗经》中的开篇,第一部作品就是《关雉》,“关关雉鸠,在河之舟,窈窕淑女,君子好逑。
,试问,今天做为任何一家报刊的总编,对头版头条都要认真对待的,要把最最重要、最最有份量的文章放在头题的,这是纲领性的东西,连孔老夫子都如此重视男女之事,这说明古人对男女之事是极其看重的,何也?人类之根,天地之德也。
八十年代初,辽宁的朝阳牛河梁遗址出土了一尊红山女神头像,轰动了世界,中华文明提前了1000年,当今天我们揭去五千年蒙在红山女神头上的那神秘的面纱,抹去历史的尘埃时,又会另我们大吃一惊,因为同样牵扯到“性”这一话题。当我第一次看到红山女神出土时的照片时,就产生这样的联想,女神头像虽说残缺不全,鼻子是后来找到的,耳朵少了一块,额头上方有缺损,但我注意到,在头像的右下方却弃放着一对女人的乳房,这乳房丰满硕大,正是成熟女性所具有的。后来又找到盘腿座姿的残缺的女神的腿,也是赤裸的,由此我们会得到一幅红山女神的全貌:她长发披肩,赤裸全身,双乳硕大,盘坐于祭坛之上,这很容易让人想到“性”
,女人的乳房与生育有关,同样与性有关,古时的“母”字和“爽”字是一个字“爽”字特别强调了女人的双乳。很多人在发现女神头像时,首先要研究的是头像,这无可非议,但也不要忘记了这对乳房,也许这对乳房才是红山女神更加具有研究考证的真正意义所在。因为我们又在牛河梁上看到的几个较小的女人裸体雕像,其特点都是丰乳肥臀,对女人的性特征上格外的强调。当然这里强调的是生育,是哺育,可这都与性有关,由此,更加证明:我们的先民们对此并不像我们现代人对其遮遮掩掩,而是非常童贞、大胆、毫无邪念的展示。而且红山女神的全裸雕像要比西方的维纳斯要早几千年,并且是夸张的、变形的,由其对女人的性特征做了合理的强调,这就用实物来证明中国的性文明性文化要比西方早几千年,要比西方的性理念更加文明和开放。
因此,做为一个文化人,对自己民族的根本文化不甚了解,是难行其道的。可现代中国人对此加以深入研究的人却少的可怜。却是有一位外国人(荷兰人)叫做高罗佩的,对中国的性文化做了一翻深入的研究和考证,其行其道令中国人感到汗颜。
中国古人对性的研究可谓是一个百花园中争奇斗艳的一大景观。这条文化长河中的支流九曲十八弯,每个历史时期都各有不同、各显风彩。从《易》论中的一阴一阳,生生化化,到汉代的《汉书•艺文志》都有名篇,而西汉对此道,视为医术之一,绝不视为猥亵之行。这之后六朝、道家的“行房大论”、“御女登仙”说等等更是为人所诵习,不以为讳,隋唐之时,佛教密宗传入中国,交媾觉悟之说,与道家的合气成仙说融于一体,此类作品层出不穷,敦煌壁画中有展示,《大乐赋》中有注有引,足备一隅,再其后赵宋王朝、程朱理学一兴,中国马上沦为如西方黑暗的中世纪的极端的禁欲,在官方有了男女有别、男尊女卑,一切房中之事均沦为诲淫诲盗。朱程理学将礼教禁欲推向极端,是对人的本性的异化,是人性发展桎梏,而在民间却另有一番天地,文人雅士无所施展,便多放纵于酒色艳词,构栏妓馆,遍地开花,明渠受阻、暗流丛生。这也许是朱程理学者们没有想到的。那时的诗词、歌赋广为传唱,连妓女们个个都是写词的高手,“可谓此道不幸之幸也”
。辽金时代,散曲流行,男欢女爱之曲杂剧更甚,长调小令,民间口头创作一宫二调,或婉约或豪放,火辣辣的互诉男女之情,互爱忠贞,这更反映出被理学礼教压抑下的男女,为争取自由而讴歌。元明之后,高人墨客在江南秀水风光中却拼打出另一番天地,殚精干燕闲雅趣,在《玄女》上大做文章,并加以推广,颇盛极一时,而当时中国的画家们、小说家们也各行其道,什么唐伯虎、仇英之风流才子们,也性致勃勃的画起了春宫图,其形其色绝不逊色于西方的安格尔,中国的套色板画更是春宫的精品。小说家们也不甘寂寞,一部部大部头的艳情小说在民间广为流传,这些艳情小说的作用不可低估,从宫廷到民间的生活,无所不涉,在传播文化上,在推动中国白话小说发展上,起到一定的作用。
相对于中国的正统经典文化可谓是“亚文化”的形态,虽无理想性,但它更贴进百姓生活。满清入主之后,虽头发、服色为之变,但闺门之内,却不亚于先朝,甚于先朝,而儒学之风更胜,宋学受到褒奖,因而对于一些艳情小说深藏不宣,甚至遭到毁禁厄运,乾隆、嘉庆之后所存的此类书已不到十分之一。十八、十九世纪,一些西方人来华要想考察中国的性文化,却难找到这类书,问人又讳莫如深,都以为中国的性事淫污不堪呢,不可告人呢,发生这种误会,当然不能怨外国人,他们哪里知道,中国的房中事是非常健康的、文明的,甚至是精致的具有养生意义、科学合理的,绝无放荡、绝无暴虐,荷兰人高罗佩在对中国的性文化做了一番深入的研究之后感叹到“中国房室,不涉放荡,抑亦符合卫生,且无暴虐之狂,诡异之行,可谓中华文明之荣誉也。” 由此看来,中国的性文化连外国人都有如此赞誉之词,而做为中国人为何不能去探究一番呢?过去,在许可研究领域:中国人都对性避而不谈,搞医学的不懂房术,研究宗教的不知有密教,写小说的顶多提一下《金瓶梅》搞美术史研究的,不理春宫画,致使一些问题成为被遗忘的角落,很多材料都在图书馆中尘封,无人知晓,如房中术与道家思想的关系,、春宫画与艳情小说的关系和进步意义,中国古典诗词中的性幻想、性描写、中国房中术在中医学中的意义等等,这一切都与中国文化有着不可分割的关系,都有待于人们去探究、去挖掘,这难道不是中国文化人的责任吗?更何况这也是中国文化其中的一项不可缺少失的部分,及其重要的一部分。本回答被提问者采纳
第2个回答 2021-03-23
在五千年的文化长河里,不论我们如何避讳这个话题,如何讳莫如深,谈虎色变,但这个话题依然事实的存在着。那就是中国的“性”文化,性,毕竟是人类生活不可缺少的食色两个重要组成部分。对于这个文化长河里的又一支流,无论我们怎样难于启齿,但当我们在探寻中华文化源头的时候,却会惊奇的发现牵扯到“性”这个话题,也许有人会说,性怎么会和中国的文化源头扯上关系呢?只要我们认真的梳理一下,就会让我们大吃一惊。说中国文明之源源于性,这听起来似乎让人难以接受,但我们都会接受这样一个事实,那就是中国的《易经》是中国的文化之根。中国的文明之源,那么《易经》的开篇就是以《乾》、《坤》两卦开篇,讲的是“一阴一阳之谓道”。
第3个回答 2021-03-13