如题所述
[编辑本段]词：中庸
【拼 音】 zhōngyōng
【英 文】 the doctrine of the mean
【词 性】 名词,形容词,
【褒 贬】 中性词
【近义词】 不偏不倚
【反义词】 厚此薄彼、偏听偏信.
【释 义】 [名词]儒家的一种主张，待人接物采取不偏不倚，调和折中的态度：中庸之道。[形容词]指德才平凡：中庸之才。
[编辑本段]古籍《中庸》
【英 文】alleged to be written by Zi Si of the Warring States Period, listed in the Song Dynasty as one of the Four Books
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。旧说《中庸》是子思所作。其实是秦汉时儒家的作品，它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。
《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的，宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，但最早探索《中庸》的并非儒生，而是卒于宋真宗乾兴元年的方外之士——释智圆。智圆之后，司马光则是宋儒中论中庸较早的一个。后来北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。
中庸就是即不善也不恶的人的本性。从人性来讲，就是人性的本原，人的根本智慧本性。实质上用现代文字表述就是“临界点”，这就是难以把握的“中庸之道”。人性的不善也不恶的本性，从临界点向上就是道；向下就是非道。向上就是善；向下就是恶。
[编辑本段]关于《中庸》
子程子曰，「不偏之谓中；不易之谓庸。」中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理；中散为万事；末复合为一理。放之，则弥六合；卷之，则退藏於密。其味无穷。皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。
[编辑本段]中庸理论基础
中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
[编辑本段]中庸具体内容
中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。
（1）五达道
五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，将君臣关系视为上下关系，这五种人际关系就是天下通行的人际关系。《中庸》第十二章详细论述了夫妇的人际关系，将夫妇关系提到了非常高的地位。。其文云：“君子之遇而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有年不能焉 君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”第十三章论述了父子、君臣、兄弟、朋友之达道。综观斯两章，五达道备焉。
五达道就是天下通行的五种人际关系。通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界。诚如《礼运》所言：“故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、欲，七者弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”
（2）三达德
调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。所以《中庸》第二十章阐明道：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。’”
（3）九经
九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺，；安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。“九经”的提出，是对《尚书．尧典》的“克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦”的太平和合理想与“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善”的太平和合理想的继承和发展。
中庸主要原则
中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。并分别论述于下。
（1）慎独自修
这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之年不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：‘奏假无言，时靡有争。’故君子不赏而民劝，不怒而威于钺 。《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’《诗》曰：‘德??如毛。’毛犹有伦，‘上天之载，无声无自。’至矣！”
（2）忠恕宽容
这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。这一原则分别见一《中庸》十三章、三十章。
“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语．里仁》记载孔子告诫曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。
忠恕之道在《大学》里被称作“ 矩之道”。《大学》说：“所恶于上， 毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓 矩之道。“这就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语．公冶长》）。
《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”
（3）至诚尽性
至诚尽性的原则 是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。
亦泽“中道”，古希腊哲学范畴，毕达歌拉斯学派把现存事物看作是对方之间的“恰如其分的均衡”，柏拉图开始把这种均衡概念移植到伦理学中，亚里士多德则把中庸和节制相联系，并制定了系统的理论。认为万物皆有其中庸之道，如“10”这个数“5”居其中；人的心理状态、情感中欲望过度是荒淫，不及则是禁欲．节制则是适度。中庸有两种，自然界的中庸是绝对的，人事的中庸则是相对的；在伦理中观上，人的一切行为都有过度、不及和适度三种状态．过度和不及都是恶行的特征，只有中庸才是美德的特征和道德的标准，美德是一种适中，是以居间者为目的。他还把这种中庸原则运用于政治国家学说。认为由中等阶级治理的国家最好，因为拥有适度的财产是最好的，最容易遵循合理的原则。最不会逃避治国的工作或拥有过分的野心．是国家最安稳的公民阶级，中等阶级的公民组成的城邦．是结构个最好的和组织得最好的，因此有希望治理得很好。
【拼 音】 zhōngyōng
【英 文】 the doctrine of the mean
【词 性】 名词,形容词,
【褒 贬】 中性词
【近义词】 不偏不倚
【反义词】 厚此薄彼、偏听偏信.
【释 义】 [名词]儒家的一种主张，待人接物采取不偏不倚，调和折中的态度：中庸之道。[形容词]指德才平凡：中庸之才。
[编辑本段]古籍《中庸》
【英 文】alleged to be written by Zi Si of the Warring States Period, listed in the Song Dynasty as one of the Four Books
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。旧说《中庸》是子思所作。其实是秦汉时儒家的作品，它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。
《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的，宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，但最早探索《中庸》的并非儒生，而是卒于宋真宗乾兴元年的方外之士——释智圆。智圆之后，司马光则是宋儒中论中庸较早的一个。后来北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸集注》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。
中庸就是即不善也不恶的人的本性。从人性来讲，就是人性的本原，人的根本智慧本性。实质上用现代文字表述就是“临界点”，这就是难以把握的“中庸之道”。人性的不善也不恶的本性，从临界点向上就是道；向下就是非道。向上就是善；向下就是恶。
[编辑本段]关于《中庸》
子程子曰，「不偏之谓中；不易之谓庸。」中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理；中散为万事；末复合为一理。放之，则弥六合；卷之，则退藏於密。其味无穷。皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。
[编辑本段]中庸理论基础
中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
[编辑本段]中庸具体内容
中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。
（1）五达道
五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，将君臣关系视为上下关系，这五种人际关系就是天下通行的人际关系。《中庸》第十二章详细论述了夫妇的人际关系，将夫妇关系提到了非常高的地位。。其文云：“君子之遇而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有年不能焉 君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”第十三章论述了父子、君臣、兄弟、朋友之达道。综观斯两章，五达道备焉。
五达道就是天下通行的五种人际关系。通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界。诚如《礼运》所言：“故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、欲，七者弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”
（2）三达德
调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。所以《中庸》第二十章阐明道：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。’”
（3）九经
九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺，；安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。“九经”的提出，是对《尚书．尧典》的“克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦”的太平和合理想与“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善”的太平和合理想的继承和发展。
中庸主要原则
中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。并分别论述于下。
（1）慎独自修
这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之年不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：‘奏假无言，时靡有争。’故君子不赏而民劝，不怒而威于钺 。《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’《诗》曰：‘德??如毛。’毛犹有伦，‘上天之载，无声无自。’至矣！”
（2）忠恕宽容
这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。这一原则分别见一《中庸》十三章、三十章。
“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语．里仁》记载孔子告诫曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。
忠恕之道在《大学》里被称作“ 矩之道”。《大学》说：“所恶于上， 毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓 矩之道。“这就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语．公冶长》）。
《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”
（3）至诚尽性
至诚尽性的原则 是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。
亦泽“中道”，古希腊哲学范畴，毕达歌拉斯学派把现存事物看作是对方之间的“恰如其分的均衡”，柏拉图开始把这种均衡概念移植到伦理学中，亚里士多德则把中庸和节制相联系，并制定了系统的理论。认为万物皆有其中庸之道，如“10”这个数“5”居其中；人的心理状态、情感中欲望过度是荒淫，不及则是禁欲．节制则是适度。中庸有两种，自然界的中庸是绝对的，人事的中庸则是相对的；在伦理中观上，人的一切行为都有过度、不及和适度三种状态．过度和不及都是恶行的特征，只有中庸才是美德的特征和道德的标准，美德是一种适中，是以居间者为目的。他还把这种中庸原则运用于政治国家学说。认为由中等阶级治理的国家最好，因为拥有适度的财产是最好的，最容易遵循合理的原则。最不会逃避治国的工作或拥有过分的野心．是国家最安稳的公民阶级，中等阶级的公民组成的城邦．是结构个最好的和组织得最好的，因此有希望治理得很好。
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第1个回答 2016-08-29
[名词]儒家的一种主张，待人接物采取不偏不倚，调和折中的态度：中庸之道。 [形容词]指德才平凡：中庸之才。 【拼 音】 zhōngyōng
【英 文】 Moderate 【词 性】 名词,形容词, 【褒 贬】 中性词 【近义词】 不偏不倚 【反义词】 厚此薄彼、偏听偏信
编辑本段英文释义
Moderate： 1. Not at either end of a range of size, force, etc. but perhaps nearer the lower end than the higher. 释义：不偏向尺寸、力量等等的任何一端，但是可能会更接近低的那一端； 翻译：中等的，适度的，不很大的； 2. Done or kept within sensible limits. 释义：位于在合适的限度内，或在合适的限度内行事； 翻译：温和的，有节制的； 3. Avoiding or not accepting ideas that very different from those of people; not politically extreme. 释义：回避或不苟同偏激之众的意见，政治上不极端。 翻译：中庸的，稳健的，不走极端的； 4. Of average or less than average quality. 释义：平均的或稍逊与（于）平均水平的； 翻译：普通的，平凡的，不算很好的
编辑本段词意探源
（1）指平常的。犹言中材，中人。 （2）指儒家的道德说教。 《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎！” 朱熹注：“中者，无过无不及之名也。庸，平常也。” （3）泛指平庸、妥协、保守、折中。 鲁迅《华盖集·通讯》：“遇见强者，不敢反抗，便以‘中庸’这些话来粉饰，聊以自慰。”
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【英 文】 Moderate 【词 性】 名词,形容词, 【褒 贬】 中性词 【近义词】 不偏不倚 【反义词】 厚此薄彼、偏听偏信
编辑本段英文释义
Moderate： 1. Not at either end of a range of size, force, etc. but perhaps nearer the lower end than the higher. 释义：不偏向尺寸、力量等等的任何一端，但是可能会更接近低的那一端； 翻译：中等的，适度的，不很大的； 2. Done or kept within sensible limits. 释义：位于在合适的限度内，或在合适的限度内行事； 翻译：温和的，有节制的； 3. Avoiding or not accepting ideas that very different from those of people; not politically extreme. 释义：回避或不苟同偏激之众的意见，政治上不极端。 翻译：中庸的，稳健的，不走极端的； 4. Of average or less than average quality. 释义：平均的或稍逊与（于）平均水平的； 翻译：普通的，平凡的，不算很好的
编辑本段词意探源
（1）指平常的。犹言中材，中人。 （2）指儒家的道德说教。 《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎！” 朱熹注：“中者，无过无不及之名也。庸，平常也。” （3）泛指平庸、妥协、保守、折中。 鲁迅《华盖集·通讯》：“遇见强者，不敢反抗，便以‘中庸’这些话来粉饰，聊以自慰。”
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第2个回答 2009-04-28
自读书识字时起，人皆为“中庸”就是不偏不倚，就是心怀两端而“骑墙”，黄丝对此也从来没有怀疑过。以至于在孔子眼里只有君子才能具备的品德，在我们现代人的心中几乎成了“小人骑墙”的代名词。
然而近几年大兴国学之风，我为了参与一些争论，谈谈自己的体会，不得不阅读一些儒家经典。待俺看了《中庸》，不由得对此普遍的说法产生了一些怀疑。程子在《中庸章句》开头说：
子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。
“不偏之谓中，不易之谓庸”，这大概就是中庸二字比较经典的解释了。但是，从这里俺怎么也难以找出“骑墙”的痕迹来。所谓“中”，那是很好理解的，关键是那个“庸”，“庸”字一破，则“中庸”不难解矣。骑墙，就是心持两端而不定的意思，而人家程子却说“不易之谓庸”，什么意思呢？就是在根本道理上坚持不变才能叫做“庸”。按照他的解释，所谓中庸，就是坚定不移的坚持原则（道），不做丝毫妥协和变更——这哪里有一点点“首尾两端、骑墙观望”的意思啊？
后人对“中庸”的误解，并非无中生有，考之《中庸章句》全文，孔子以及其后来的门徒的言论，大概就是误解的根源，比如孔子说：
道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。
这里提出了“过”和“不及”两个概念，是后来成语“过犹不及”的最早来源。过了不行，不及也不行，俺就“不如守中”了，守在中间，不偏不倚，不就是有点“骑墙”的嫌疑么？由此产生了我的第二个怀疑：《中庸》的许多内容多是后人乱加的。
按照古人记载，今天所说的儒家的“五经”（古代是六经，后来《乐经》失传了），包括《礼记》，在孔子之前就存在了，而《中庸》原来就是《礼记》中的一章，到宋朝，统治者才将它从《礼记》中独立出来——也就是说《中庸》在孔子之前就存在了。
问题出来了：这《中庸》既然是孔子之前就存在了，现在的《中庸章句》里那些大段孔子的话就明摆着是后儒追加进去的，也就是说，《中庸》被掺了水了。
因此我们可以断定，加上朱熹等人的注解等等，现在的《中庸》绝对不是孔子之前《礼记》中的那个《中庸》了。
关于《中庸》中有假，已经为许多学者考证过，只不过在哪些内容是假，哪些内容是真方
面有争议而已，对掺水造假，那是没有怀疑的。我们不参与那些争论，但是能否简单化一些，既然《中庸》在孔子前就存在了，我们就无需考证，直接把孔子及其以后的各类门徒的言论和注释都删去，则所剩下的内容庶几乎可视为《礼记》之原始《中庸》矣！
这样一来，我们就可发现，所谓《中庸》就是讲的“天人合一”的大道理，主张君子要坚持宇宙自然、社会人间通行的“大道”，不断学习以接近这个“大道”，严格要求自己，哪怕一个人独处时也和在大庭广众中一样坚持“大道”“不动摇”，所以《中庸》开宗明义，第一节就提出“故君子慎其独也”——这就是儒家修身的重要内容“慎独”一词的由来。
上古之人，对自然由不了解而产生神秘的崇拜，把天道，也就是大自然的变化规律当成人类唯一必须遵守的“大道”，而这些大道理又无法用语言表达出来，“道可道，非常道”，但是人类在日常生活实践中发现，必须和大自然保持一致，才有好日子过，你任意放大人的力量，不自量力的违反天道行事，不去“道法自然”，那就要吃大亏，所以连孔子也要敬天的。只是孔子把敬天思想无限放大，最后弄出个皇帝来代表天，天子啊，敬天变成敬皇帝，皇帝代表了天，成了儒家三纲之首，完全背离了“天人合一”哲学的本来面目，成为封建统治阶级压制人性解放的借口。
那么“中庸”究竟如何解释呢？在《中庸》的第二段落，有几句话可以参考：
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
就是说，人的喜怒哀乐没有表现出来，放在心里的时候叫做“中”；表现出来了，而又都合乎天道，叫做“和”；“中”是天下的根本，“和”是天下通行的大道理。只有中、和了，天地各守自己的位置，那万物才能生长发育。
要注意的是，这里是把人和自然并列来论述的，人中有自然，自然中有人，它说的道理无论对人还是对自然，都是管用的，所以开头讲的是人的喜怒哀乐，最后归结为天地自然，都要“中”，都要“和”。人“和”了、“中”了，就和自然和谐相处，从而天下太平；天地、自然“中”了、“和”了，万物就能正常生长发育了。
查《说文解字》，“中，内也。”后来引申为内心，《史记》说的“深中宽厚”，就是内心宽容仁厚的意思。“未发谓之中”，这个“中”，就是“内”的意思——没有发出来，不就是在内心里么？因此，这里《中庸》原文关于“中”的解释就更接近于《说文解字》的释义。
再看“庸”，《说文解字》，“庸，用也，从用从庚”，后来引申为平常、通用的意思，也就是《中庸》里说的“达道”——普天之下通行的大道理。因此，所谓中庸，与其说是不偏不倚，不如说在内心里始终和普遍的大道真理保持一致更为准确。在这个意义上，中庸者，实际上就是“中用”，大道之行，天下为公，人天和谐，道法自然，管理国家的人都“和”了，“中”了，不再乱折腾了——这难道不是很“中用”的根本道理么？
程子说《中庸》是儒家“心法“，我认为是说对了《中庸》的要害，《中庸》就是内心修炼以求和“达道”相一致的“心经”，儒家之所以重视它，其原因也在这里。至于他们将“达道”解释为三纲五常，屛弃了上古之人朴素的天人合一的辩证思想，那就是另外一回事了。
然而近几年大兴国学之风，我为了参与一些争论，谈谈自己的体会，不得不阅读一些儒家经典。待俺看了《中庸》，不由得对此普遍的说法产生了一些怀疑。程子在《中庸章句》开头说：
子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。
“不偏之谓中，不易之谓庸”，这大概就是中庸二字比较经典的解释了。但是，从这里俺怎么也难以找出“骑墙”的痕迹来。所谓“中”，那是很好理解的，关键是那个“庸”，“庸”字一破，则“中庸”不难解矣。骑墙，就是心持两端而不定的意思，而人家程子却说“不易之谓庸”，什么意思呢？就是在根本道理上坚持不变才能叫做“庸”。按照他的解释，所谓中庸，就是坚定不移的坚持原则（道），不做丝毫妥协和变更——这哪里有一点点“首尾两端、骑墙观望”的意思啊？
后人对“中庸”的误解，并非无中生有，考之《中庸章句》全文，孔子以及其后来的门徒的言论，大概就是误解的根源，比如孔子说：
道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。
这里提出了“过”和“不及”两个概念，是后来成语“过犹不及”的最早来源。过了不行，不及也不行，俺就“不如守中”了，守在中间，不偏不倚，不就是有点“骑墙”的嫌疑么？由此产生了我的第二个怀疑：《中庸》的许多内容多是后人乱加的。
按照古人记载，今天所说的儒家的“五经”（古代是六经，后来《乐经》失传了），包括《礼记》，在孔子之前就存在了，而《中庸》原来就是《礼记》中的一章，到宋朝，统治者才将它从《礼记》中独立出来——也就是说《中庸》在孔子之前就存在了。
问题出来了：这《中庸》既然是孔子之前就存在了，现在的《中庸章句》里那些大段孔子的话就明摆着是后儒追加进去的，也就是说，《中庸》被掺了水了。
因此我们可以断定，加上朱熹等人的注解等等，现在的《中庸》绝对不是孔子之前《礼记》中的那个《中庸》了。
关于《中庸》中有假，已经为许多学者考证过，只不过在哪些内容是假，哪些内容是真方
面有争议而已，对掺水造假，那是没有怀疑的。我们不参与那些争论，但是能否简单化一些，既然《中庸》在孔子前就存在了，我们就无需考证，直接把孔子及其以后的各类门徒的言论和注释都删去，则所剩下的内容庶几乎可视为《礼记》之原始《中庸》矣！
这样一来，我们就可发现，所谓《中庸》就是讲的“天人合一”的大道理，主张君子要坚持宇宙自然、社会人间通行的“大道”，不断学习以接近这个“大道”，严格要求自己，哪怕一个人独处时也和在大庭广众中一样坚持“大道”“不动摇”，所以《中庸》开宗明义，第一节就提出“故君子慎其独也”——这就是儒家修身的重要内容“慎独”一词的由来。
上古之人，对自然由不了解而产生神秘的崇拜，把天道，也就是大自然的变化规律当成人类唯一必须遵守的“大道”，而这些大道理又无法用语言表达出来，“道可道，非常道”，但是人类在日常生活实践中发现，必须和大自然保持一致，才有好日子过，你任意放大人的力量，不自量力的违反天道行事，不去“道法自然”，那就要吃大亏，所以连孔子也要敬天的。只是孔子把敬天思想无限放大，最后弄出个皇帝来代表天，天子啊，敬天变成敬皇帝，皇帝代表了天，成了儒家三纲之首，完全背离了“天人合一”哲学的本来面目，成为封建统治阶级压制人性解放的借口。
那么“中庸”究竟如何解释呢？在《中庸》的第二段落，有几句话可以参考：
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
就是说，人的喜怒哀乐没有表现出来，放在心里的时候叫做“中”；表现出来了，而又都合乎天道，叫做“和”；“中”是天下的根本，“和”是天下通行的大道理。只有中、和了，天地各守自己的位置，那万物才能生长发育。
要注意的是，这里是把人和自然并列来论述的，人中有自然，自然中有人，它说的道理无论对人还是对自然，都是管用的，所以开头讲的是人的喜怒哀乐，最后归结为天地自然，都要“中”，都要“和”。人“和”了、“中”了，就和自然和谐相处，从而天下太平；天地、自然“中”了、“和”了，万物就能正常生长发育了。
查《说文解字》，“中，内也。”后来引申为内心，《史记》说的“深中宽厚”，就是内心宽容仁厚的意思。“未发谓之中”，这个“中”，就是“内”的意思——没有发出来，不就是在内心里么？因此，这里《中庸》原文关于“中”的解释就更接近于《说文解字》的释义。
再看“庸”，《说文解字》，“庸，用也，从用从庚”，后来引申为平常、通用的意思，也就是《中庸》里说的“达道”——普天之下通行的大道理。因此，所谓中庸，与其说是不偏不倚，不如说在内心里始终和普遍的大道真理保持一致更为准确。在这个意义上，中庸者，实际上就是“中用”，大道之行，天下为公，人天和谐，道法自然，管理国家的人都“和”了，“中”了，不再乱折腾了——这难道不是很“中用”的根本道理么？
程子说《中庸》是儒家“心法“，我认为是说对了《中庸》的要害，《中庸》就是内心修炼以求和“达道”相一致的“心经”，儒家之所以重视它，其原因也在这里。至于他们将“达道”解释为三纲五常，屛弃了上古之人朴素的天人合一的辩证思想，那就是另外一回事了。
第3个回答 2019-11-11
第4个回答 2009-04-28
儒家的一种主张，待人接物采取不偏不倚，调和折中的态度：中庸之道
