如题所述
(虽然我不知道你为什么会求助我，也不知道你怎么知道我，但是我知道你有个疑惑，这个疑惑我很久之前就很纠结过，于是我依靠打坐冥思来寻求出路。。。。。）
让我们温习一些《道德经》原文：
上士闻道，
勤而行之；
中士闻道，
若存若亡；
下士闻道，大笑之。
故建言有之，明道若昧，进道若退，大音希声，大象无形。
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
《道德经》有云：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
不出户，
知天下；
不窥牖，
见天道。
其出弥远，
其知弥少。
。。。 。。。
【道之为物，唯恍唯惚】
什么叫恍惚呢？
就是大脑一片空寂，什么也不知道的状态，感觉恍恍惚惚，不是知道，也不是不知道。不是空无，也不是非空无——什么也意识不到，仅仅就是恍恍惚惚。
老子曰：
视之不见名曰夷，
听之不闻名曰希，
搏之不得名曰微。
此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
老子所谓的上述恍惚状态，是理解道德经的关键所在。因为这是运功打坐的过程。
在打坐的恍惚之间
老子曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”
——也就是说，老子的道德经，出处就是这个晃兮忽兮。
那么，我这里先给出参悟的具体操作，你看了这个贴子就可以开始了。一般要三个星期以上，你才能达到“中士闻道，半信半疑”这个程度。
大约你打坐约半年左右，你就能够“上士闻道，勤而习之”了。这个时候你才明白老子的高明之处。
具体操作：
每天大约两个小时，静坐，大脑什么也不想，闭上眼睛，静心，虚心，脑子里一片恍惚。不是空无。而是什么也不知道，一片恍惚。
就是上面这个简单的操作。大约要到几个星期之后，你才能理解我这里说的东西。
《道德经》中关于打坐，有着极清晰的阐述。
老子曰：“致虚极，守静笃。”
——让身心达到静，虚的状态。也就是静坐，调息。
老子曰：“静胜燥，虚胜实”；
“古之善为士者，虚其心，实其腹，壮其骨”
那么打坐的具体办法呢，老子这样说：
“载营魄抱一，能无离乎？
抟气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
能无为乎？能为雌乎？ 能无知乎？”
——翻译过来就是：
气沉丹田，致虚守静。呼吸轻柔顺畅，气与意合一，不要想像，不要思考，达到虚弱被动，无为无知的状态，恍恍惚惚。
在这里要注意，打坐的过程要求“无知”。
老子曰：
“绝圣弃智，
绝仁弃义，
绝巧弃利，
见素抱朴，
少私寡欲
古之真人，绝学无欲”
绝学无忧的意思就是达到无知的状态。
不听，不看，无为，不想——
“视之不见名曰夷，
听之不闻名曰希，
搏之不得名曰微。”
达到无状之状，无物之象。
不尚贤，使心不争；不贵难得之货，使心不为盗；不见可欲，使我心不乱。是以修真之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使心无知无欲。使夫修仙者为无为，则无不成。
。。。 。。。
【玄】
玄学，这个玄字，到底是什么意思，大家都没有明白。但是你理解了道德经之后就一目了然了。
玄在古代就是一种颜色。墨黑的，不是无，也不是有，很模糊这么一个颜色。玄这个词的意思就是：1。恍惚。2。不是无也不是有，而是产生有和无的东西。3。很神奇，是形之上的东西。
上面的三个意思总和起来，就是可以用恍惚这个词来代替。也可以用混沌这个词。说宇宙发生于混沌之中。
而我们这里则说：万事万物发生于恍惚之中，发生于玄。老子曰：玄肶之门，是为天地根。与混沌的用法相同。
注意：万事万物不是发生于无，也不是发生于有，而是发生于恍惚混沌的玄。
恍惚与空无，与禅，都不是一回事。所以我们在这里就发现了禅宗和佛的错误了。在佛那里，根本没有传下一个可行的确定的修真方法，即使后来的禅宗，也很少有修真成功的人，原因就在这里。
参禅，参什么呢？禅宗自己不知道。
悟空，无空，参悟无，
上面两个方法就是佛家一宗的根本的方法。这个方法与恍惚的区别在于：悟空和参禅是在参悟一个对象，但是恍惚却没有对象。恍惚的方法要求修道的人放弃对象与头脑的区别。没有对象也没有认识——处于一个混沌的无知的状态，在这个状态里没有认识和对象的区分。
所以达摩面壁九年，最终也没有传下一个修道的方法，寺院里根本就没有高人。六祖禅师传下的也不过就是悟空一术，所谓“菩提本无树，明镜亦非台。。。”
所谓：“所相非相”
所谓：“想定非非想定”
所谓“数树叶”
。。。 。。。
在佛学经典里，这样的方法很多，但是都不对，都是作者瞎猜的方法，也没有造就过一个悟道成功的人。
在道家这里也大致情形相同，他们不知道自己在那里参悟什么，什么内丹外丹，金丹，总之除了胡说八道什么都没有。虽然道家也把道德经奉为至高经典，但是没有人能够读懂它，也没有一个人真的从道德经这里获得了顿悟成功的经历。所以他们对于道德经，敬畏有之，却是不敢妄言。
他们没有一个人敢于说，恍惚之术，就是修真的绝学
我再重申一遍修真的具体操作。
静坐。
闭上眼睛。
让头脑达到恍恍惚惚，无知状态。不是无，不是空，就是什么也不知道。
保持这个状态，每天两个小时，坚持不懈。
在静坐期间，要做到不想像，不思考，不听，不触摸。关闭眼睛鼻子耳朵皮肤等各种信息，要没有情感，无喜无忧，清静自然。
这里的关键是：不知。感觉自己进入了混沌恍惚状态。
调节呼吸，是为了守静。
调息的目的是均匀而意识不到，不影响恍惚状态。可以气沉丹田，或者意守其他什么地方，都可以——但是“不知”这个状态要求不意守任何东西，仅仅意守混沌无知。
这里还有一个关键就是信仰。信仰你这个方式可以达到修仙的目标，而不问为什么。
很多人在静守的时候总是希望在恍惚之中看到某种神奇的东西，或者达到某种神奇的境界，这就又错了，正确的做法是——什么也不希望得到，仅仅希望保持恍惚这个状态，似乎这个状态就是你人生的最高的目标——我将来会给你讲，这个状态就是死亡状态，就是人生终极目的所在，因此你只有把恍惚作为你人生终极目标，说，我此生就是为了处于这个恍惚状态，我的一切作为，都不过是为了此时对于恍惚的享受——这个想法才是唯一正确的。
而任何期望从这里得到某种能力，某种境界的人，都不可能最终得道——这一点要记住，因此需要你一个信仰。
单纯的信仰，而不是证明。
在这个过程中，你要尽力做到“虚”“静”“死”“无知”“恍惚”“混沌”
【谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。】
牝，是雌的意思。指谓万物之母。
老子曰：
曲则全，
枉则直，
洼则盈，
敝则新，
少则得，
绝圣弃智，
绝仁弃义，
绝巧弃利，
。。。 。。。
总之，在《道德经》里面，老子列举了大量的对立事物，
这些对立，比如大小，多少，强弱，有无，，，，
都有其弱的方面和强的方面，老子要求要守其弱的方面，而放弃其强的方面。
向着弱的方向，到达于极限无。
而向着强的方面则到达于极限有。
于是，每一个对立事物，只有我们向着虚弱的方向，我们才有可能到达虚无的境地，并最终摆脱那个对立。这就是老子给我们明示的修真方法。
于是，老子教导我们：
知其雄，守其雌，
知其白，守其黑，
知其荣，守其辱，
。。。 。。。
当我们把意识中所有的对立，都通过这个方式摆脱掉的时候，我们就到达于虚无的境地——这里就是玄牝之门。
老子在另外一个地方说：
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”
这里就是在阐述，所有的事物都回复到天地之根里面去，并且是通过致虚极，守静笃，而摆脱各种矛盾到达的。
老子曰：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”——也就是说，把所有的强的东西都放弃掉，向着虚无飘渺模糊的方向去。使自己的意识到达恍惚状态。这个恍惚状态，恰恰就是众妙之门。
我排列一些对立出来如下：
有——无
强——弱
实——虚
山——谷
知——不知
。。。 。。。
因为万事万物都是这样一个矛盾，当我们用老子的方法摆脱这些矛盾的时候，我们就退出了所有这些东西，并从而到达了一个神奇的地方，在那个地方是所有矛盾的根。
为什么呢？因为那里是极虚之地，是所有矛盾的共同的一个极，叫做“虚极”，也就是“虚无一端”。
于是，
这里就是众妙所归的地方
这里就是玄牝之门，
也是天地之根
这里就是百谷之王——大海，是谷神。
这里就是天下溪
这里就是太极之虚极。
。。。 。。。
那么我们看到，这里就是不知，就是无，就是玄，就是模糊混沌恍恍惚惚。。。。。。
老子曰：
致虚极，守静笃。
夫物芸芸，各复归其根。
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
上善若水。水处众人之所恶，故几于道。
重为轻根，
静为躁君。
知其雄，守其雌，为天下溪。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
。。。 。。。
故建言有之，
明道若昧，
进道若退，
夷道若纇，
上德若谷，
大白若辱，
广德若不足，
建德若偷，
质真若渝，
大方无隅，
大器晚成，
大音希声，
大象无形，
道隐无名。
。。。 。。。
而这个到达于玄牝之门的过程，就是我们到达于虚极的过程，也就是佛家说的脱离五行，跳出三界之外
【我再重复的强调一遍：】
我们打坐参悟，
进入恍恍惚惚的状态
这个状态就叫做玄。
这里就是虚极
这里就是玄之牝
这里就是万事万物的根，
天地跟
百谷之王，谷神
天下至善，水。
所有对立矛盾的弱的方面
。。。 。。。
这个状态又叫做绝学弃智，无知无识。恍惚混沌。
跳出三界外不在五行中。。。。
所以我们打坐修真，
修的就是这个众妙之门
【知不知，尚矣】
老子曰： 我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
为无为，事无事，味无味。
知其荣，守其辱，为天下谷。复归于朴。
古代真人的这样一个生活方式，其生命的含义我们以后谈。单单就修道而言，就是要生活“简约”“单调，”以便头脑“不知”。化繁为简。
绝圣弃智
绝学无忧
乔布斯说：
stay hungry stay foolish。（恪守贫穷，恪守愚昧）。他还说：一个人要知道清空自己。
老子曰：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
都是为了一个目的，达到“不知”。
所谓不知，意思如下：
1.空无——我们想像眼前一片空无，悟空，这是表象的不知。
2.静。守静笃。佛曰：“六根清静”。指谓情绪心理要空无，没有情感欲望。归根曰静。
3.致虚极。虚，指谓我们对身体的体验为无。比如疼痛，触觉，对身体的其他体验要虚，轻，仿佛身体已经没有了一样。
4.涤除玄览，能无疵乎？意思是，你能排除掉冥想吗？也就是不要想像，不要思考。
以上四项，就是“不知”的内容。我们修真，要达到无知，就要从上面四项着手。
也就是说，要关闭视听味嗅触的功能，要关闭想像思考的功能，排除一切感觉，表象，和思考——这样来达到修真的目标。
为什么要排除了这些“知”呢？
因为在这些“知”的后面，隐藏着一个“大知”。我们通过修真所排除的都是杂乱的表面的“知”，有如一棵大树，我们铲除了它的绿叶和花朵，暴露出来的却是树干——“纯粹的知”。
——纯知。
纯知就是不知。不知就是“玄”，玄又是恍惚，，，，，从这里我们就又返回到修真的道路上来。我们通过恍惚，通过排除“知”，达到无知，达到纯知。
这个纯知，在老子这里就是玄，谷神，众妙所归，玄牝之门。
在佛那里，就是“佛”。
“若见所相非相，即见如来”
这个纯知，我们在其他学科中也见过，比如“本我”，“真我”，“上帝”，“心”，，，，等等。
这个纯知，就是玄，在老子这里就叫做道。
比喻的说，当我们驾驶宇宙飞船，远离宇宙。宇宙逐渐离我们远去，逐渐化为一片灰蒙蒙，如水如烟
——宇宙此时就变成了“纯有”。纯有就好像是水，好像是真空，无色无形，有而又没有。那么纯知也是这个意思，当我们排除掉所有的感觉表象，知就演变为纯知，纯知又是无知。此时我们驾驶的是“不知飞船”。通过不知，而达到纯有。
所以大智若愚，因为老子为了把握大知，必须要“不知”。不是大智若愚，而是，大智慧就是愚昧。
所以明道若昧。明道本身就是愚昧。
。。。 。。。
因为老子为了把握玄，把握大知，他必须要达到不知。古代真人于是对日常生活达到如此不知的程度，他们战战兢兢，如履薄冰：
道德经说：
古之善为士者：微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川，
犹兮若畏四邻，
俨兮其若客，
涣兮若冰之将释，
敦兮其若朴，
旷兮其若谷，
浑兮其若浊。
澹兮其若海；
泊兮若无止。
众人皆有余，而我独若遗。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
庄子曰：古之真人，近水不濡，入火不热，，，，，，
庄子的不知，则达到了近乎麻醉的程度。
↑（PS:这似乎就是那种境界了。。。）
【谈谈道德经的读法】
市面上的道德经，是一个残篇，而且遗失了最为重要的部分。
二，道德经被人为的修改过，但是基本也保持着原貌
三，道德经被人为打乱了次序，各个章节的连接不对。
所以我建议你这样读：
花两个月的时间，每个星期认真的读两遍。最后达到很熟悉，甚至能够背下来最好。
然后忘记它。
将来，当你重新思考修道问题的时候，你会重新回忆起来。
那个时候，以你的思路为索引，去联想道德经的各个部分，会重新把这个道德经组织起来，形成一个前后连贯的东西。
这个时候，你就会发现道德经应当的顺序是什么，它大约是遗失了什么东西，被人修改了什么东西，，，，，总之随着你修道的进展，你会不断有新的发现。
道德经里有很多不认识的字，不理解的话，没关系，你可以找一个翻译的版本，大致的认识那些字，然后那些真的不能认识的东西，就一概忽略过去，就仿佛也丢失了一样，仅仅去读认识的句子——一点也不丧失什么。
道德经是一个实践的东西，你仅仅读不行，必须要实修。也就是说，你必须要实践这个道德经，如何实践呢——就是改变你的身心，通过修道的方式改变你的心灵，改变“我”，在这个改变中，你才真正的领会道德经的真谛。
所以如果你不修道，你就没必要读，也不会读懂。
关于佛学
当然佛学也是同样高度的东西，但是语言概念不同，对于修道方法的阐述不同，所以没有办法通用。只有你悟道之后，才能够自己领会其中的相同之处，但是悟道之前，最好远离佛学。
我问你，在佛那里，什么叫做有，什么叫做无，什么叫做玄，等等，全都没有通用的概念。
(PS:我不知道什么是证道，我也从未最求过，我想的只是在这玄妙的状态中追求宁静，而不是为了世俗的暴力、贪婪、欲望等。。。证道？即使真的有那又怎样？凡人不知其道，奈何去苦苦追求——搓呼！今大道不盛，吾等有何资格？！)——by：@原谅我如此伟大
让我们温习一些《道德经》原文：
上士闻道，
勤而行之；
中士闻道，
若存若亡；
下士闻道，大笑之。
故建言有之，明道若昧，进道若退，大音希声，大象无形。
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
《道德经》有云：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
不出户，
知天下；
不窥牖，
见天道。
其出弥远，
其知弥少。
。。。 。。。
【道之为物，唯恍唯惚】
什么叫恍惚呢？
就是大脑一片空寂，什么也不知道的状态，感觉恍恍惚惚，不是知道，也不是不知道。不是空无，也不是非空无——什么也意识不到，仅仅就是恍恍惚惚。
老子曰：
视之不见名曰夷，
听之不闻名曰希，
搏之不得名曰微。
此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
老子所谓的上述恍惚状态，是理解道德经的关键所在。因为这是运功打坐的过程。
在打坐的恍惚之间
老子曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”
——也就是说，老子的道德经，出处就是这个晃兮忽兮。
那么，我这里先给出参悟的具体操作，你看了这个贴子就可以开始了。一般要三个星期以上，你才能达到“中士闻道，半信半疑”这个程度。
大约你打坐约半年左右，你就能够“上士闻道，勤而习之”了。这个时候你才明白老子的高明之处。
具体操作：
每天大约两个小时，静坐，大脑什么也不想，闭上眼睛，静心，虚心，脑子里一片恍惚。不是空无。而是什么也不知道，一片恍惚。
就是上面这个简单的操作。大约要到几个星期之后，你才能理解我这里说的东西。
《道德经》中关于打坐，有着极清晰的阐述。
老子曰：“致虚极，守静笃。”
——让身心达到静，虚的状态。也就是静坐，调息。
老子曰：“静胜燥，虚胜实”；
“古之善为士者，虚其心，实其腹，壮其骨”
那么打坐的具体办法呢，老子这样说：
“载营魄抱一，能无离乎？
抟气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
能无为乎？能为雌乎？ 能无知乎？”
——翻译过来就是：
气沉丹田，致虚守静。呼吸轻柔顺畅，气与意合一，不要想像，不要思考，达到虚弱被动，无为无知的状态，恍恍惚惚。
在这里要注意，打坐的过程要求“无知”。
老子曰：
“绝圣弃智，
绝仁弃义，
绝巧弃利，
见素抱朴，
少私寡欲
古之真人，绝学无欲”
绝学无忧的意思就是达到无知的状态。
不听，不看，无为，不想——
“视之不见名曰夷，
听之不闻名曰希，
搏之不得名曰微。”
达到无状之状，无物之象。
不尚贤，使心不争；不贵难得之货，使心不为盗；不见可欲，使我心不乱。是以修真之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使心无知无欲。使夫修仙者为无为，则无不成。
。。。 。。。
【玄】
玄学，这个玄字，到底是什么意思，大家都没有明白。但是你理解了道德经之后就一目了然了。
玄在古代就是一种颜色。墨黑的，不是无，也不是有，很模糊这么一个颜色。玄这个词的意思就是：1。恍惚。2。不是无也不是有，而是产生有和无的东西。3。很神奇，是形之上的东西。
上面的三个意思总和起来，就是可以用恍惚这个词来代替。也可以用混沌这个词。说宇宙发生于混沌之中。
而我们这里则说：万事万物发生于恍惚之中，发生于玄。老子曰：玄肶之门，是为天地根。与混沌的用法相同。
注意：万事万物不是发生于无，也不是发生于有，而是发生于恍惚混沌的玄。
恍惚与空无，与禅，都不是一回事。所以我们在这里就发现了禅宗和佛的错误了。在佛那里，根本没有传下一个可行的确定的修真方法，即使后来的禅宗，也很少有修真成功的人，原因就在这里。
参禅，参什么呢？禅宗自己不知道。
悟空，无空，参悟无，
上面两个方法就是佛家一宗的根本的方法。这个方法与恍惚的区别在于：悟空和参禅是在参悟一个对象，但是恍惚却没有对象。恍惚的方法要求修道的人放弃对象与头脑的区别。没有对象也没有认识——处于一个混沌的无知的状态，在这个状态里没有认识和对象的区分。
所以达摩面壁九年，最终也没有传下一个修道的方法，寺院里根本就没有高人。六祖禅师传下的也不过就是悟空一术，所谓“菩提本无树，明镜亦非台。。。”
所谓：“所相非相”
所谓：“想定非非想定”
所谓“数树叶”
。。。 。。。
在佛学经典里，这样的方法很多，但是都不对，都是作者瞎猜的方法，也没有造就过一个悟道成功的人。
在道家这里也大致情形相同，他们不知道自己在那里参悟什么，什么内丹外丹，金丹，总之除了胡说八道什么都没有。虽然道家也把道德经奉为至高经典，但是没有人能够读懂它，也没有一个人真的从道德经这里获得了顿悟成功的经历。所以他们对于道德经，敬畏有之，却是不敢妄言。
他们没有一个人敢于说，恍惚之术，就是修真的绝学
我再重申一遍修真的具体操作。
静坐。
闭上眼睛。
让头脑达到恍恍惚惚，无知状态。不是无，不是空，就是什么也不知道。
保持这个状态，每天两个小时，坚持不懈。
在静坐期间，要做到不想像，不思考，不听，不触摸。关闭眼睛鼻子耳朵皮肤等各种信息，要没有情感，无喜无忧，清静自然。
这里的关键是：不知。感觉自己进入了混沌恍惚状态。
调节呼吸，是为了守静。
调息的目的是均匀而意识不到，不影响恍惚状态。可以气沉丹田，或者意守其他什么地方，都可以——但是“不知”这个状态要求不意守任何东西，仅仅意守混沌无知。
这里还有一个关键就是信仰。信仰你这个方式可以达到修仙的目标，而不问为什么。
很多人在静守的时候总是希望在恍惚之中看到某种神奇的东西，或者达到某种神奇的境界，这就又错了，正确的做法是——什么也不希望得到，仅仅希望保持恍惚这个状态，似乎这个状态就是你人生的最高的目标——我将来会给你讲，这个状态就是死亡状态，就是人生终极目的所在，因此你只有把恍惚作为你人生终极目标，说，我此生就是为了处于这个恍惚状态，我的一切作为，都不过是为了此时对于恍惚的享受——这个想法才是唯一正确的。
而任何期望从这里得到某种能力，某种境界的人，都不可能最终得道——这一点要记住，因此需要你一个信仰。
单纯的信仰，而不是证明。
在这个过程中，你要尽力做到“虚”“静”“死”“无知”“恍惚”“混沌”
【谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。】
牝，是雌的意思。指谓万物之母。
老子曰：
曲则全，
枉则直，
洼则盈，
敝则新，
少则得，
绝圣弃智，
绝仁弃义，
绝巧弃利，
。。。 。。。
总之，在《道德经》里面，老子列举了大量的对立事物，
这些对立，比如大小，多少，强弱，有无，，，，
都有其弱的方面和强的方面，老子要求要守其弱的方面，而放弃其强的方面。
向着弱的方向，到达于极限无。
而向着强的方面则到达于极限有。
于是，每一个对立事物，只有我们向着虚弱的方向，我们才有可能到达虚无的境地，并最终摆脱那个对立。这就是老子给我们明示的修真方法。
于是，老子教导我们：
知其雄，守其雌，
知其白，守其黑，
知其荣，守其辱，
。。。 。。。
当我们把意识中所有的对立，都通过这个方式摆脱掉的时候，我们就到达于虚无的境地——这里就是玄牝之门。
老子在另外一个地方说：
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”
这里就是在阐述，所有的事物都回复到天地之根里面去，并且是通过致虚极，守静笃，而摆脱各种矛盾到达的。
老子曰：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”——也就是说，把所有的强的东西都放弃掉，向着虚无飘渺模糊的方向去。使自己的意识到达恍惚状态。这个恍惚状态，恰恰就是众妙之门。
我排列一些对立出来如下：
有——无
强——弱
实——虚
山——谷
知——不知
。。。 。。。
因为万事万物都是这样一个矛盾，当我们用老子的方法摆脱这些矛盾的时候，我们就退出了所有这些东西，并从而到达了一个神奇的地方，在那个地方是所有矛盾的根。
为什么呢？因为那里是极虚之地，是所有矛盾的共同的一个极，叫做“虚极”，也就是“虚无一端”。
于是，
这里就是众妙所归的地方
这里就是玄牝之门，
也是天地之根
这里就是百谷之王——大海，是谷神。
这里就是天下溪
这里就是太极之虚极。
。。。 。。。
那么我们看到，这里就是不知，就是无，就是玄，就是模糊混沌恍恍惚惚。。。。。。
老子曰：
致虚极，守静笃。
夫物芸芸，各复归其根。
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
上善若水。水处众人之所恶，故几于道。
重为轻根，
静为躁君。
知其雄，守其雌，为天下溪。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
。。。 。。。
故建言有之，
明道若昧，
进道若退，
夷道若纇，
上德若谷，
大白若辱，
广德若不足，
建德若偷，
质真若渝，
大方无隅，
大器晚成，
大音希声，
大象无形，
道隐无名。
。。。 。。。
而这个到达于玄牝之门的过程，就是我们到达于虚极的过程，也就是佛家说的脱离五行，跳出三界之外
【我再重复的强调一遍：】
我们打坐参悟，
进入恍恍惚惚的状态
这个状态就叫做玄。
这里就是虚极
这里就是玄之牝
这里就是万事万物的根，
天地跟
百谷之王，谷神
天下至善，水。
所有对立矛盾的弱的方面
。。。 。。。
这个状态又叫做绝学弃智，无知无识。恍惚混沌。
跳出三界外不在五行中。。。。
所以我们打坐修真，
修的就是这个众妙之门
【知不知，尚矣】
老子曰： 我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
为无为，事无事，味无味。
知其荣，守其辱，为天下谷。复归于朴。
古代真人的这样一个生活方式，其生命的含义我们以后谈。单单就修道而言，就是要生活“简约”“单调，”以便头脑“不知”。化繁为简。
绝圣弃智
绝学无忧
乔布斯说：
stay hungry stay foolish。（恪守贫穷，恪守愚昧）。他还说：一个人要知道清空自己。
老子曰：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
都是为了一个目的，达到“不知”。
所谓不知，意思如下：
1.空无——我们想像眼前一片空无，悟空，这是表象的不知。
2.静。守静笃。佛曰：“六根清静”。指谓情绪心理要空无，没有情感欲望。归根曰静。
3.致虚极。虚，指谓我们对身体的体验为无。比如疼痛，触觉，对身体的其他体验要虚，轻，仿佛身体已经没有了一样。
4.涤除玄览，能无疵乎？意思是，你能排除掉冥想吗？也就是不要想像，不要思考。
以上四项，就是“不知”的内容。我们修真，要达到无知，就要从上面四项着手。
也就是说，要关闭视听味嗅触的功能，要关闭想像思考的功能，排除一切感觉，表象，和思考——这样来达到修真的目标。
为什么要排除了这些“知”呢？
因为在这些“知”的后面，隐藏着一个“大知”。我们通过修真所排除的都是杂乱的表面的“知”，有如一棵大树，我们铲除了它的绿叶和花朵，暴露出来的却是树干——“纯粹的知”。
——纯知。
纯知就是不知。不知就是“玄”，玄又是恍惚，，，，，从这里我们就又返回到修真的道路上来。我们通过恍惚，通过排除“知”，达到无知，达到纯知。
这个纯知，在老子这里就是玄，谷神，众妙所归，玄牝之门。
在佛那里，就是“佛”。
“若见所相非相，即见如来”
这个纯知，我们在其他学科中也见过，比如“本我”，“真我”，“上帝”，“心”，，，，等等。
这个纯知，就是玄，在老子这里就叫做道。
比喻的说，当我们驾驶宇宙飞船，远离宇宙。宇宙逐渐离我们远去，逐渐化为一片灰蒙蒙，如水如烟
——宇宙此时就变成了“纯有”。纯有就好像是水，好像是真空，无色无形，有而又没有。那么纯知也是这个意思，当我们排除掉所有的感觉表象，知就演变为纯知，纯知又是无知。此时我们驾驶的是“不知飞船”。通过不知，而达到纯有。
所以大智若愚，因为老子为了把握大知，必须要“不知”。不是大智若愚，而是，大智慧就是愚昧。
所以明道若昧。明道本身就是愚昧。
。。。 。。。
因为老子为了把握玄，把握大知，他必须要达到不知。古代真人于是对日常生活达到如此不知的程度，他们战战兢兢，如履薄冰：
道德经说：
古之善为士者：微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川，
犹兮若畏四邻，
俨兮其若客，
涣兮若冰之将释，
敦兮其若朴，
旷兮其若谷，
浑兮其若浊。
澹兮其若海；
泊兮若无止。
众人皆有余，而我独若遗。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
庄子曰：古之真人，近水不濡，入火不热，，，，，，
庄子的不知，则达到了近乎麻醉的程度。
↑（PS:这似乎就是那种境界了。。。）
【谈谈道德经的读法】
市面上的道德经，是一个残篇，而且遗失了最为重要的部分。
二，道德经被人为的修改过，但是基本也保持着原貌
三，道德经被人为打乱了次序，各个章节的连接不对。
所以我建议你这样读：
花两个月的时间，每个星期认真的读两遍。最后达到很熟悉，甚至能够背下来最好。
然后忘记它。
将来，当你重新思考修道问题的时候，你会重新回忆起来。
那个时候，以你的思路为索引，去联想道德经的各个部分，会重新把这个道德经组织起来，形成一个前后连贯的东西。
这个时候，你就会发现道德经应当的顺序是什么，它大约是遗失了什么东西，被人修改了什么东西，，，，，总之随着你修道的进展，你会不断有新的发现。
道德经里有很多不认识的字，不理解的话，没关系，你可以找一个翻译的版本，大致的认识那些字，然后那些真的不能认识的东西，就一概忽略过去，就仿佛也丢失了一样，仅仅去读认识的句子——一点也不丧失什么。
道德经是一个实践的东西，你仅仅读不行，必须要实修。也就是说，你必须要实践这个道德经，如何实践呢——就是改变你的身心，通过修道的方式改变你的心灵，改变“我”，在这个改变中，你才真正的领会道德经的真谛。
所以如果你不修道，你就没必要读，也不会读懂。
关于佛学
当然佛学也是同样高度的东西，但是语言概念不同，对于修道方法的阐述不同，所以没有办法通用。只有你悟道之后，才能够自己领会其中的相同之处，但是悟道之前，最好远离佛学。
我问你，在佛那里，什么叫做有，什么叫做无，什么叫做玄，等等，全都没有通用的概念。
(PS:我不知道什么是证道，我也从未最求过，我想的只是在这玄妙的状态中追求宁静，而不是为了世俗的暴力、贪婪、欲望等。。。证道？即使真的有那又怎样？凡人不知其道，奈何去苦苦追求——搓呼！今大道不盛，吾等有何资格？！)——by：@原谅我如此伟大
参考资料：《道德经》
来自：求助得到的回答
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考
第1个回答 2013-02-04
你好，很高兴能和你交流！
初果，梵语音译过来就是须陀洹。
这个果位是什么意思呢？
就是断见思烦恼中八十八品见惑，所以称为初果圣人。须陀洹梵语意译即为入流，「入圣人之流」之意。
那怎么才能断见思烦恼呢？见惑就是知见上的烦恼。也就是错误的知见所带来的烦恼。比如身见、边见、邪见、见取见、戒取见等。思惑就是意识上的烦恼，比如贪、嗔、痴、慢、疑等。
明白种种见思烦恼为何不对，然后如理如法的体证，就能放下断除这样的烦恼。
因为放下了烦恼，所以得到相应的解脱境界。
如何证道？
首先要明白，你所要求证的，是什么样的道，这是你的愿心所在。
然后通过信解行证，如是求证。
普贤菩萨的不可思议解脱境界，在普贤菩萨行愿品中可见。常诵此经，以此立愿心，方宜求证广大圆满无碍佛果。
道，从发愿起，由戒定生慧而证得。
关于证道，以下的几句话，可以常念常思维。
信心清净，则生实相。
若见诸相非相，即见如来。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
应无所住而生其心。
不生不灭不垢不净不增不减。
非空非有，即空即有。
愿你吉祥。真正想要做个修行人，从发愿开始，最好要有善知识指点才行。待到见道之后，方可自行修证。
初果，梵语音译过来就是须陀洹。
这个果位是什么意思呢？
就是断见思烦恼中八十八品见惑，所以称为初果圣人。须陀洹梵语意译即为入流，「入圣人之流」之意。
那怎么才能断见思烦恼呢？见惑就是知见上的烦恼。也就是错误的知见所带来的烦恼。比如身见、边见、邪见、见取见、戒取见等。思惑就是意识上的烦恼，比如贪、嗔、痴、慢、疑等。
明白种种见思烦恼为何不对，然后如理如法的体证，就能放下断除这样的烦恼。
因为放下了烦恼，所以得到相应的解脱境界。
如何证道？
首先要明白，你所要求证的，是什么样的道，这是你的愿心所在。
然后通过信解行证，如是求证。
普贤菩萨的不可思议解脱境界，在普贤菩萨行愿品中可见。常诵此经，以此立愿心，方宜求证广大圆满无碍佛果。
道，从发愿起，由戒定生慧而证得。
关于证道，以下的几句话，可以常念常思维。
信心清净，则生实相。
若见诸相非相，即见如来。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
应无所住而生其心。
不生不灭不垢不净不增不减。
非空非有，即空即有。
愿你吉祥。真正想要做个修行人，从发愿开始，最好要有善知识指点才行。待到见道之后，方可自行修证。
