“颜子之不较,自贡之不谄。孟子之自反,原思之坐弦。”请问这句话是什么意思?

如题所述

  处横逆与守贫穷

[原文]
  颜子之不较,孟子之自反,是贤人处横逆之方;
子贡之无谄,原思之坐弦,是贤人守贫穷之法。

  [解释]
  当遭受到他人冒犯时,颜渊不与之计较,孟子则常会自省,这就是圣贤在遭到无理对待时的自处之道;子贡不向人献媚,原思则弹琴自得其乐,这就是圣贤对待贫困环境的行为举止。

[述论]
贤人自有贤人的为人处世之道,处横逆不较而自省,守贫穷无谄而坐弦。

横逆,在为人处世中是指蛮横无理、寻衅冒犯。对待横逆,孔门的颜渊所持的态度是
“不较”,即不予计较,一笑置之。孟子的主张是“反省”,他认为别人所以冒犯自己,也
许是自己什么地方做错了,因此必须自我反省一番。审察自己有没有差错,然后才能放心。
这的确是君子的风范,它与“小人”遇到蛮横不讲理的冒犯而以牙还牙,“拔剑而起”,形
成了鲜明的对照。

孔子的学生子贡曾问老师:“有没有一个字可以做为终生奉行不渝的法则呢?”孔子回
答说:“其恕乎!已所不欲,勿施于人。”这里的恕是凡事替别人着想的意思,也就是说自
己不喜欢做的事,不要加在别人身上。

“恕”的核心,是用以己度人、推己及人的方式处理问题。面对横逆冒犯,颜渊不较,
孟子反求诸己,就集中体现了“恕”。对平白无故的责难和激怒不以怒制怒,对无理取闹的
纠缠和怨恨不以怨克怨,对人对事不计前嫌、不报私仇。所有这些,不仅仅是息事宁人和免
生祸端,更重要的是造成一种重大局、尚信义、讲和谐的生活氛围,以利于社会的进步,事
业的兴旺。

人生,贫贱不是病,病在恶贫贱。小人耐不住贫贱而不择手段,或干起违法的勾当,或
低三下四、乞求佑助。而君子则不然。子贡“贫而无谄”,决不因贫贱而抛弃人格,阉然媚
世,这便是贫而能守。而子思更难得,身置贫寒而“坐弦”,即怡然自得,扶琴自娱。这便
是贫而能乐,笑对贫困。

《庄子》中指出:“穷也乐,通也乐。”这里说的“穷”即贫困,“通”是指富裕。庄
子认为,凡是顺应境遇,不去强求,才能过上自由安乐的生活。无论是穷是富、是顺是逆,
都应该保持一种乐观的生活态度。特别是贫穷时能知足常乐,安贫乐道,不羡慕那些富豪荣
华,不抱怨自己命运不济。

庄子还讲过一个寓言故事,古时有一位贤者叫许由,尧帝仰慕其名,想将天下让给他。
许由对尧帝说:“鹪鹩巢于深林,不过一枝。”说完便隐居离去了。这就是说,真正的贤人,
只要有一个安身之地就行了。

人不应该贪心纵欲。贪欲一多,烦恼就会增加,心灵便不得宁静了。因此,贫贱时能守
能乐,才是贤者的风范。当然,贫而能守,贫而能乐,并不是要人们消极地安于贫困,喜好
贫困,而是要面对现实,乐观进取,用自己的诚实劳动和奋然情志战胜贫困,创造充实美好
的生活。

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第1个回答  2013-07-12
颜渊不与人计较,孟子则自我反省。子贡不去谄媚富有者,子思则依然弹琴自娱。
原文是

颜子之不较,孟子之自反,是贤人处横逆之方。
子贡之无谄,原思之坐弦,是贤人守贫穷之法。
[译文]
颜渊不与人计较,孟子则自我反省,这是圣贤之士在遇到蛮横不讲理之人时的应付之道。子贡不去谄媚富有者,子思则依然弹琴自娱,这是圣贤之士面对贫困在贫困时仍然能保持操守的方法。 [评说]在先圣先哲和有修养的人眼中,怒骂是养性的队梯,恶缘逆境是修身的好机会。 贫穷却能怡然自得,必要有“贫贱不能移”的气节,也得有“斯是陋室,唯我德馨”的乐观精神

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